— Jaime Emilio González Magaña, S. J.
En primer lugar, es necesario reconocer que la conversión significa acoger al Señor y transformar nuestras vidas. Conversión significa movimiento. No es un evento que ocurrió en el pasado, fijado allí, inmóvil. A veces escuchamos: «Cuando me convertí en Fátima, o Medjugorje…», como si todo hubiera terminado y el proceso hubiera sido completo, sin mayor posibilidad de crecimiento y profundización. Por supuesto, puede haber habido un día en el que finalmente abrimos nuestros ojos al mundo de Dios, pero ese fue solo el comienzo de la conversión. La conversión es un paso. Pasamos de una cosa a otra. ¿Y de dónde a dónde? Pasamos de los ídolos a Dios. Los ídolos siempre están al acecho y constantemente piden nuestra atención, de hecho, lo que es más grave, nuestra adoración. No pensamos que los ídolos son estatuas de madera frente a las cuales encender nuestro incienso: me parece que ninguno de nosotros tiene esta tentación porque es, de por sí, evidente. Además, la de los ídolos fue la tentación perenne de Israel, que estaba extrañamente fascinado por los ídolos de otras naciones, y todos conocemos los llamados de los profetas a regresar al Dios verdadero. ¿Qué son, entonces, estos ídolos? Cuando Oseas le preguntó a su esposa (la prostituta con la que se había casado) por qué no podía serle fiel, ella respondió que seguía a sus amantes porque le daban «su pan, su agua, su lana, su lino, su aceite» (Os 2:7). La esposa traiciona a su esposo por la ambición de las posesiones materiales; nosotros hacemos lo mismo por las cosas que necesitamos, por el poder, la fama y la imagen que deseamos. Son las cosas por las que vivimos, son nuestros ídolos y, si no nos detenemos, son las que modelas nuestras decisiones.
Para entenderlo en nuestros días, nos pudiera ayudar este ejemplo: digamos que voy por la ciudad deteniendo a la gente mostrando la lámpara mágica de Aladino y asegurándoles que el genio de la lámpara puede darles lo que quieran, siempre y cuando respondan rápidamente. Le hago a la gente la siguiente pregunta: «¿Prefieres tener la Sagrada Eucaristía todos los días, o un salario de treinta mil pesos al mes, acceso gratuito a todos los restaurantes y hoteles del mundo, cinco autos de lujo con el tanque de gasolina siempre lleno y una pensión de cien mil pesos garantizada para ti y tus seres queridos? Una cosa u otra: debemos elegir». Siendo honestos, ¿qué respondería la gente? Creo que la respuesta es más que obvia. Pues bien, aquí se muestra que el aceite, el pan y el lino de la esposa de Oseas son los bienes materiales por los que vivimos y por ellos estamos dispuestos a hacernos esclavos de estos mismos bienes. Por lo tanto, son nuestros ídolos. Los ídolos niegan la alteridad, porque son el fruto de nuestro trabajo, los conocemos, los gobernamos, son la extensión de nuestro trabajo. Dios, por otro lado, es una persona. Dios es libre, expresa una idea, un proyecto. Tiene voluntad, te desafía, quiere algo. Y el hombre le tiene miedo porque teme que le pida algo que Él, un hombre, no prevé, le cuesta tomar decisiones que lo lleven a una vida consciente, autónoma y libre. El hombre teme perder su libertad, pero al hacerlo, realmente la pierde al convertirse en esclavo de los ídolos. Es lo que está sucediendo en nuestro país con tantas personas que prefieren ser marionetas del poder, traicionar sus valores más preciosos, para no perder la limosna que el gobierno les arroja para garantizar su fidelidad… y sus votos.
Esto se debe a que somos seres relacionales. Debemos pertenecer a alguien, como también indicó Jesús: «El que no está conmigo está contra mí» (Mc 9,40). Si nos liberáramos del miedo a perder nuestra libertad, aprenderíamos a amar de verdad -como escribe Hernest Hello-: «El hombre no se ama lo suficiente. Si se amara a sí mismo, comprendería que su interés supremo consiste en el amor de Dios. Solo los santos, amando intensamente a Dios, se aman intensamente a sí mismos». Si no somos de Dios, terminamos en la auto idolatría. «Cuando los hombres abandonan la adoración de Dios y de los santos» –escribe Hilarie Belloc-, “comienzan a adorarse a sí mismos. El ego se presta excelentemente a este culto porque el propio ego es un modelo de perfección y, sobre todo, no es posible dudar de su existencia. El culto a nosotros mismos tiene la gran ventaja de ser el culto a algo que ciertamente existe, cuya presencia es cierta, al alcance de la mano, objeto de admiración ilimitada».
Ahora, es decisivo recordar que la invitación de Jesús en la primera predicación fue: «Arrepiéntanse y crean en el Evangelio» (Mc 1,15). Primero viene la conversión, que puede entenderse como preparación, como eliminación del pecado, como purificación para acceder a algo más alto. La fe en Dios ya se supone (Jesús se dirigía a los israelitas), para aumentar la calidad de la vida moral. Después del don del Espíritu Santo, también se puede decir que los términos se invierten: «Cree en el Evangelio y arrepiéntete». Cuando se utiliza el término conversión, hay muchos matices posibles y esto ya sugiere la complejidad y centralidad del tema. En su significado más común, la conversión se entiende siempre como un cambio radical, no pocas veces visible desde fuera; es el paso de un estilo de vida «malo» a uno «bueno». Este primer significado, que, sin embargo, no se puede ignorar, tiene fragilidad y fuerza en sí mismo. La fuerza está en la visibilidad de la auténtica conversión; de hecho, no se puede hablar de conversión si no es visible, verificable en el modo de vivir, de hablar, de relacionarse con el prójimo. La fragilidad, por otro lado, según la forma común de entender la conversión, está en la incapacidad tendencial, debido a la superficialidad o la pereza, para llegar al fondo de las razones de cada conversión verdadera, de cada cambio. Sin entender las razones del cambio, nos quedamos en la superficie, asombrados, pero no involucrados.
Del Nuevo Testamento sabemos que la conversión (en griego metanoia) es inicialmente, -y yo diría estructuralmente-, un cambio en el juicio, un cambio en la forma de pensar, en última instancia, un cambio en el nous. Sólo un cambio en el modo de pensar es una presuposición suficiente para un salto permanente en el modo de actuar, según la precedencia de la ontología sobre la ética, según la cual el ser precede al hacer y el juicio pertenece a las facultades superiores del hombre. La conversión del corazón es también el reconocimiento y el aborrecimiento de aquellos restos de la vejez precristiana que aún se esconden en los pliegues de nuestro mundo interior. De ahí la intención de dar cada vez más espacio a la coherencia de nuestra adhesión al Evangelio y a su ley de la caridad. Al mismo tiempo, uno se pone a disposición para un trabajo de purificación, incluso duro y duro, que se expresa en actos de penitencia y mortificación. La conversión, por lo tanto, requiere un cambio de juicio; pero luego debemos preguntarnos qué puede realmente provocar un cambio en el juicio, un cambio en la forma de pensar de los hombres.
La conversión podría ser también la superación de la mediocridad apática de la pereza espiritual, de la superficialidad de quien rehúye afrontar las cuestiones sustanciales y últimas de la existencia. O incluso, en aquellos que se consideran cristianos informados y activos, el abandono del espíritu de crítica y disensión con respecto a la estructura eclesial, para redescubrir la riqueza de un amor sencillo, no nublado por las ideologías, por el Señor Jesús y su Iglesia, y así saborear nuevamente la alegría de pertenecer a la «nación santa»; hasta el punto de dejarnos encantar por la belleza del plan de misericordia que Dios ha planeado para nosotros y está llevando a cabo a través de la acción materna de la Esposa de Cristo. Lo importante es que algo cambie en cada uno de nosotros. Lo importante es que nadie debe dejar caer la apasionada invitación de nuestro Redentor -sin considerarla como dirigida a sí mismo-: «Vuélvete a mí de todo corazón» (Joel 2,12). La respuesta que podemos dar, tanto en el nivel antropológico-natural como en el nivel cristiano-sobrenatural, es que el cambio real solo puede ocurrir a través de un encuentro. Estoy convencido de que el milagro del cambio ocurre solo a través del «milagro» de un amor encontrado, vivido y correspondido.
Esto está a la vista de todos cada vez que se produce el milagro del amor humano, cuando en el encuentro entre un hombre y una mujer se descubre la belleza y la ternura de la reciprocidad y la vocación común al amor y a la familia; o incluso dentro de una amistad grande y desinteresada en la que uno experimenta la gratuidad de la presencia del don que el otro es. Si el amor humano es capaz de cambiar, cuánto más puede cambiar el Amor divino, el encuentro personal e histórico con el Misterio de Jesús de Nazaret, vivo porque ha resucitado. La conversión, por tanto, es ante todo la consecuencia del sorprendente encuentro con el Misterio del amor de Dios, que ha elegido soberanamente entrar en la historia y hacerse hombre, ofrecer su vida por nuestra salvación, amándonos hasta la muerte y la muerte en la cruz, y renovar a toda la humanidad y al cosmos con la fuerza de la resurrección. El encuentro con un amor tan pleno, omnicomprensivo y gratuito es la única fuente de auténtica conversión; Es un encuentro que ciertamente es capaz de determinar, en quienes lo viven, ante todo una verdadera conversión noética, es decir, un cambio en la forma de pensar, y como consecuencia de la conversión noética, por su verdad y su fuerza, también una conversión ética, un cambio en la forma de actuar.
Por otra parte, recordemos que la conversión es un don de la Gracia, es un encuentro con el Misterio y es, ante todo, un don gratuito de la Gracia. Así como todo encuentro no es predecible, sus límites no pueden ser definidos por el hombre, sin embargo, sucede en el espacio y en el tiempo, dentro de la existencia concreta de cada uno, con aquellos rasgos que, en su propia existencia, cada uno podría narrar y recordar. En este sentido, la gran Tradición de la Iglesia ha hablado siempre de una «gracia preveniente», es decir, de un don particular de Dios —precisamente de la gracia— que precede a la conversión y la realiza, sin disminuir, sin embargo, nunca la libertad del hombre. Es como si el Misterio nos atrajera continuamente hacia Él con lazos de amor, pero siempre con pleno respeto a la libertad humana y a la necesaria gratuidad del amor. Dios nos ama y pide humildemente ser amado por nosotros, la gratuidad de su amor se manifiesta precisamente en la no pretensión de ser amado. A este respecto, cómo no recordar el grito angustiado de san Francisco de Asís: «¡El amor no es amado! ¡El amor no es amado!»
También en esto encontramos una vocación, una llamada a la conversión de todo hombre y mujer: en la aceptación de no ser amados, incluso cuando amamos. En esta fase de la historia de la salvación, marcada por la presencia del Espíritu Santo enviado por el Padre a través del Hijo en Pentecostés, la gratuidad del encuentro con el Misterio que lleva a la conversión es obra del mismo Espíritu Santo, primer artífice de la renovación de los corazones, de la Iglesia y, en ella, del mundo. Es el Espíritu Santo quien hace nuevas todas las cosas, y es solo en una relación libre y creativa con el Espíritu que puede ocurrir el milagro de la conversión. Ese amor atractivo al que me refería antes, capaz de suscitar la libre adhesión del corazón humano, es precisamente el ágape trinitario, que actúa y se manifiesta en la persona del Espíritu Santo, dinámica, constante y verdaderamente activa en la vida de la Iglesia y de los cristianos. Podríamos afirmar así que la primera obra, la primera misión confiada a la Iglesia es precisamente la invitación a la conversión, la invitación a esa experiencia de amor que el Espíritu Santo hace permanente en la comunión del Cuerpo místico, cuya cabeza es Cristo mismo.
Sin esta claridad sobre la prioridad de la misión de la Iglesia, la identidad misma se distorsionaría e incluso el rostro se desfiguraría. No es que todas las «otras obras», especialmente las de caridad, no tengan sentido o no sean un reflejo del mismo Amor, sino que nacen del encuentro vivificante y siempre renovado con el Resucitado, hecho presente por la fuerza reconciliadora del Espíritu Santo (cf. Jn 20, 22). La conversión a Cristo, el modo «renovado» de pensar como Cristo y con Cristo, precede por tanto a cualquier otro trabajo, es un presupuesto indispensable y un alimento constante. San Pablo nos lo recuerda en el himno a la caridad (cf. 1 Co 13, 1-13), que es, como nos recuerda santa Teresa de Lisieux, la síntesis y el motor de todas las demás virtudes (cf. Manuscrits autobiographique, Lisieux 1957, 227-229) y coincide con la fuerza, la dynamis del Espíritu Santo. La conversión no puede separarse de un cambio de mentalidad derivado del encuentro gratuito con el Misterio por la fuerza del Espíritu Santo, un encuentro capaz de suscitar una correspondencia inesperada y sorprendente que, si no se censura, favorece la adhesión del corazón.
Finalmente, toda la fuerza del Misterio atrae el corazón, pero, en última instancia, no lo determina, ya que la libertad del hombre está «llamada» a consentir en la Verdad y el Amor encontrados y en el bien que deriva de ellos. La conversión es obra de la libertad. El adagio agustiniano, en este sentido, es de actualidad real, y en cierto modo dramática: “Aquel que nos creó sin la concurrencia de nuestra libertad, no nos salvará sin nosotros, sin nuestro libre consentimiento”. Hay dos tipos de conversión diferentes y tendencialmente sucesivos: la conversión como paso inicial, necesario y radical del pecado a la gracia, y la conversión como camino progresivo de perfección en la gracia. Ambas conversiones son obviamente obra de la Gracia y para ambas es necesaria la concurrencia de la libertad, pero en la primera podemos destacar la sorpresa de la extraordinaria correspondencia del encuentro con Cristo, en la segunda, parece emerger el papel de la voluntad humana, debidamente iluminada y sostenida por la Gracia y así llamados a esa «obra de conversión constante» que se convierte en perfección en Cristo. En este sentido -y no es casualidad que estemos en la Penitenciaría Apostólica- el Sacramento de la Reconciliación tiene un papel extraordinario, ya que -como sabemos- abarca ambas conversiones: tanto en el paso del pecado a la Gracia, como en lo que una vez se llamó «el aumento de la Gracia», es decir, la conformación progresiva y constante a Cristo -«Cristificación»- que tiene uno de sus momentos cumbre en la Eucaristía y en la Comunión Eucarística.
Por lo tanto, no es posible recibir la comunión eucarística en estado de pecado mortal, y no habría una ayuda real en el camino de la perfección si no hubiera primero un «paso» del pecado a la Gracia, con la intención libre y actual de no volver a pecar, de no repetir el pecado cometido. En este sentido, podríamos decir que el sacramento de la Reconciliación es un verdadero y propio «laboratorio de conversión», como lo favorece la experiencia de los auténticos Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, y no cualquier experiencia con matices psicológicos o reflexiones de corte sociológico, por muy atractivas que pudieran parecer. De hecho, por cualquier razón que se acerque a ella, incluso la menos noble, aunque solo sea con dolor de desgaste, la primera conversión puede tener lugar realmente en ella y, con ella, el comienzo de la segunda. En la confesión sacramental, en efecto, puede realizarse el paso del pecado a la gracia, de la muerte espiritual a la vida en Cristo, y con ella, el comienzo, con la fuerza del Espíritu Santo, de un camino de conversión real y permanente, que luego se convierte en perfección.
Esta es la razón fundamental por la que la Iglesia pide a todos los penitentes que se aflijan por los pecados, signo de una verdadera conversión noética, es decir, de juicio sobre lo que se ha cometido a la luz de la verdad y del Evangelio, y posteriormente -también la Iglesia- pide que haya una resolución actual de no volver a pecar (la libre elección), que expresa la voluntad, en el momento mismo de la confesión, de no volver a cometer el mismo pecado. Se puede ver, por tanto, que los dos momentos calificativos de la confesión sacramental -el dolor por los pecados, la resolución de no volver a cometerlos y la intención de reparación- no son meras «normas canónicas» para la celebración válida del sacramento, sino que son mucho más profundamente inherentes a la estructura misma de la conversión, en pleno respeto tanto de lo que parece ser la conversión —un nuevo juicio, un cambio de juicio, como hemos dicho— como de la libertad humana, que, bajo la acción de la gracia, está llamada a una obra real, es decir, a una obra: la obra de la conversión. Si el movimiento de conversión ya está en marcha en la libre elección (bajo la acción de la Gracia) por la que se decide entrar en el sacramento de la Reconciliación – «Me levantaré e iré a mi padre» (Lc 15,18) — es igualmente cierto que este gesto culmina (se realiza) en el abrazo del Padre misericordioso; y esto es lo que sucede en el sacramento de la Reconciliación.
En este sentido, es decisivo afirmar la centralidad, la indispensabilidad y la necesidad evangélica del sacramento de la Reconciliación; sin él no habría «laboratorio de conversión», ya sea personal, eclesial o social, del que todos sentimos la extraordinaria urgencia. Por mucho que parezca «anticuado» y, en cierto sentido, distante de la mentalidad común, estoy convencido de que el mundo cambia realmente «en» el confesionario y a partir «desde» el confesionario. El cambio del mundo, el avance de la civilización del amor y del Reino de Dios dependen de hecho de la conversión del corazón, del florecimiento de esa conversión permanente que llamamos santidad. Sólo la santidad es verdaderamente capaz de evangelizar y sólo el esplendor de la santidad es verdaderamente capaz de hacernos percibir la belleza y la coherencia de la verdad sin aparecer nunca con el acento de alguna coacción. Por intercesión de la Madre de la Misericordia, refugio de los pecadores, pidamos que también a través del humilde instrumento de este seminario de reflexión, la centralidad de la confesión como “laboratorio de conversión» sea percibida por todos los cristianos, laicos y sacerdotes, jóvenes y adultos, consagrados y misioneros, para que el milagro de la conversión se realice en todos, siempre y de nuevo.
