—Jaime Emilio González Magaña, S. J.
Todo indica que este ministerio, fundamental y muy apreciado en otros tiempos, está saliendo de una fuerte crisis en la que cayó, especialmente después del Concilio Vaticano II. Muchos hermanos han descubierto que el psicólogo no es una panacea y han vuelto a recurrir al sacerdote y, cada vez más, a los religiosos y también a los laicos, para pedir ayuda a nivel espiritual y caminar juntos en la búsqueda de la voluntad de Dios. Este ministerio fue duramente criticado, e incluso atacado, por algunos que pensaban que abrir la propia conciencia, o al menos algunos aspectos íntimos a otra persona, y especialmente si eran sacerdotes, era contrario a la libertad y a los derechos más inalienables de los hombres. Con el advenimiento de la antropología, la pedagogía y, sobre todo, la psicología, se pensó que no era necesario, ni mucho menos obligatorio, en el caso de los seminaristas y religiosos en formación, recurrir al director espiritual.
Por otro lado, cada vez eran menos los sacerdotes que se dedicaban a este ministerio, ya sea por un fuerte deseo de dedicarse a la pastoral directa entre los pobres y marginados, o porque se pensaba que era una actividad que podía fomentar el individualismo, la dependencia malsana de los demás o, simplemente, no era una práctica que pudiera aportar cierto «prestigio». La práctica cayó en desuso -también hay que decirlo- debido a la inadecuada formación de quienes prestaban este servicio. La obligación de acudir a un sacerdote que estaba mal preparado o que había recibido esta misión como imposición de superiores en las casas de formación ha hecho un flaco favor. Si en otros tiempos se creía correcto y apropiado tener un director espiritual, hasta hace poco, los que lo tenían eran desaprobados, o, al menos, eran considerados débiles y dependientes de otro. El término «director» ha sido duramente criticado, que para algunos era sinónimo de un atentado contra la libertad y el derecho a decidir por uno mismo, etc. Pero mucho más grave fue el hecho comprobable de la indiscreción de algunos sacerdotes que intervinieron en los escrutinios o en las reuniones de toma de decisiones para la admisión a las órdenes sagradas o a la profesión religiosa. No solo hubo poca prudencia, sino que también hubo algunos casos de infidelidad al secreto que debería haber sido observado por los directores espirituales. Esta situación ha hecho que muchos se distancien e incluso se nieguen -con razón- a abrir su corazón y su vida a un compañero de viaje.
En muchos casos, esta práctica fundamental se ha limitado a ser observada -casi tolerada- en las casas de formación, pero sin hacer nada para cambiar la situación. La crisis se ha agravado aún más por el profundo cambio de época que estamos viviendo, por el desarrollo acelerado de una nueva visión del hombre, del mundo y de Dios. Hoy en día esta visión del mundo ha cambiado gracias al progreso del conocimiento científico y humanístico: en la filosofía, la psicología, la sociología, la bioética, la antropología, la economía, la psiquiatría, la informática y, por supuesto, la teología. La visión del mundo y del hombre es considerablemente más compleja y «plural». Estamos ante un mundo globalizado con todos sus aspectos negativos, pero también, con la enorme posibilidad de explotar su potencial. El mundo de hoy es diverso, la humanidad se mueve en el mundo de una manera completamente natural. El intercambio entre culturas es enorme y se fomenta la diversidad. Los conflictos y tensiones son diferentes y, por lo tanto, la visión del hombre es mucho más complicada. Aunque se sepa mucho más, las dimensiones del ser humano no pueden reducirse a una visión simplista e indiferente con una visión del mundo y del hombre que, tal vez, funcionó en el pasado, en la que la pertenencia a una sociedad cristiana indicaba la totalidad de una persona[2].
A todo esto, se añade el producto de una extraña paradoja: por un lado, todo parece indicar que el hombre no tiene necesidad de Dios y, por otro, es evidente su sed de interioridad, de diálogo y de una profunda vida espiritual. Muchos han tenido que buscar el sentido de sus vidas y la respuesta a sus preocupaciones en otras religiones o en teorías que ofrecen una desconcertante pluralidad de posibles normas de vida. Porque, según Graton, «a la luz del continuo e insistente progreso de la conciencia humana, se hace más necesario un método integral de vida y de dirección, con fundamentos que incluyan los descubrimientos psicológicos, sociológicos, socioeconómicos y antropológicos que se ofrecen diariamente a toda persona que busca dirección espiritual para su vida. Ya no, por tanto, una espiritualidad que se separa del mundo y de los demás hombres en un ámbito aislado de pura interioridad».[3]
Afortunadamente, también es posible notar una reevaluación de la experiencia del sacramento de la reconciliación. La dirección espiritual, el acompañamiento personal, la consulta pastoral y, por supuesto, la confesión, buscan promover un crecimiento integral de la persona. Se trata de acompañar a los demás en su camino de crecimiento y maduración personal y en la libre asunción del deseo de seguir a Jesús de la manera más cercana y radical posible. Cada día crece también la certeza de que la experiencia y la asiduidad en este ministerio serán de ayuda eficaz para evitar que muchos seminaristas abandonen las casas de formación. Del mismo modo, también se ha podido comprobar que una dirección espiritual bien llevada a cabo por sacerdotes, religiosos y laicos bien preparados y cualificados para ofrecer este servicio, ha contribuido a reducir las peticiones de reducción al estado laical de muchos sacerdotes. Esto se ha observado, en particular, en aquellos que, en un brevísimo período de tiempo después de la ordenación, experimentan momentos de tibieza en su vida espiritual, de crisis afectiva o sexual, o simplemente de decepción cuando se encuentran con una realidad sacerdotal que, poco a poco, los inclina a abandonar el ministerio. El desafío sigue siendo promover la preparación de líderes buenos y santos que lleven a cabo la misión de una dirección espiritual capaz de abrirse a la complejidad de los hombres y mujeres de nuestro tiempo.
Otras situaciones problemáticas en la experiencia del acompañamiento corresponden al énfasis actual en la vida humana y cultural, por parte de la religiosidad y de la teología contemporánea. Según Pascucci, en esta perspectiva hay que tomar en consideración que:
Las dificultades teóricas son: la emergencia del fenómeno de la socialización y del espíritu comunitario que inevitablemente ha debilitado el compromiso personal; el desarrollo de la psicología en un contexto secularizado que ha eclipsado la dinámica de la gracia; el desarrollo de la teología y la práctica conciliar que han puesto de relieve aspectos ambivalentes como: el valor de la libertad individual y del ser adulto, que excluye todo infantilismo posible, todo dirigismo y autoritarismo; el dinamismo de la vida espiritual (= Espíritu) que no se deja determinar o bloquear por las prescripciones de la ley o de las fórmulas; el compromiso histórico que parece preeminente sobre la búsqueda de la perfección individual y espiritual. Las dificultades prácticas son: hoy oímos decir que no hay directores espirituales capaces y disponibles para esta tarea. Una afirmación que no hace toda la verdad: de hecho, es positivo que haya mucha demanda; Y el rechazo también es positivo si proviene de la conciencia de la dificultad de la tarea. Por otro lado, no siempre sería positivo que se solicitara dirección espiritual porque se consideraba una posibilidad de escapar de la responsabilidad en la toma de decisiones; O cuando en la búsqueda del director espiritual se busca realmente al psicólogo, al maestro de doctrina, al moralista que disuelve el caso, al canonista que interpreta la ley y da la decisión final, etc. En la crisis de la dirección espiritual, no falta la desafección hacia él por parte de muchos sacerdotes, que -obviamente- no podrán promoverla a los demás. De los pocos que acceden a hacer este servicio, a menudo escuchamos: «¡No tienes tiempo!». Si esto es cierto (y a menudo lo es), ¿por qué no buscar la dirección espiritual de otras personas experimentadas y capacitadas, que no son necesariamente sacerdotes? La dirección espiritual, de hecho, no es una tarea reservada solo a los sacerdotes[4].
En primer lugar, me parece muy importante subrayar que, tanto para evitar el autoengaño en el que podemos caer cuando relativizamos el pecado o consideramos que no necesitamos que nadie nos eche una mano en el camino de la vida, como para favorecer las mediaciones eclesiales, la presencia de una persona que pueda acompañarnos en nuestro camino hacia el Señor para encontrar su voluntad es central y, una vez encontrado, hacerlo todo, solo para Su mayor gloria. En cualquier actividad, ya sea en los Ejercicios Espirituales, en el inicio de la vida de oración, o en la práctica del examen diario como parte del discernimiento espiritual o, a través de una conversación continua dentro de la dirección espiritual, no podemos olvidar la misión de la persona que «da modo y orden» según el método auténticamente ignaciano. Desafortunadamente, muchas personas a menudo expresan su dificultad para encontrar verdaderos guías y personas espirituales que puedan acompañarlos. En otras ocasiones, las personas que están disponibles no tienen ni las habilidades ni la experiencia necesarias para ofrecer un ministerio que sea, al mismo tiempo, cristiano, profesional y que escuche a la persona de forma integral. Al respecto, Pascucci opinó que:
Hoy, para los sacerdotes y religiosos comprometidos en el ministerio pastoral entre la gente, existe un doble riesgo: a). En primer lugar, está el riesgo de vivir en la fragmentación, es decir, dispersos en las miles de exigencias del ministerio, no todas del mismo valor, pero todas igualmente necesarias. Los compromisos de nuestros días son tan variados que no siempre es posible unificarlos en torno a un valor que los justifique y, al menos, los mantenga unidos. El resultado de esta fragmentación es una especie de alienación que nos deja insatisfechos. b). El segundo riesgo, ligado de alguna manera al primero, es el del funcionalismo, que nos lleva a hacer todo y a hacerlo bien, pero como un papel que desempeñamos sin poder poner en él esa convicción del corazón que transforma el ministerio en fuente de vida […]. No podemos ocultar el hecho de que muchos de los que ya no acuden a nosotros van en busca de otros gurús, maestros de sabiduría de otras religiones, o abarrotan las salas de los psicólogos: ¡nada de qué quejarse! Pero sabemos que la verdadera respuesta está en el camino del Evangelio y de la Iglesia. Ofrecer este magisterio espiritual es también un compromiso urgente para frenar una deriva que atrae cada vez con más fuerza. ¡El cristianismo ofrece nada menos que las religiones orientales! El mundo cultural posmoderno, en el que reina el pensamiento débil y que se declara incapaz de encontrar la verdad, paradójicamente busca aún más ansioso. Pero si no tenemos una palabra para ello, sólo puede buscarlo en otra parte[5].
Buscar, encontrar y hacer la voluntad de Dios en la formación para el sacerdocio
Cuando decimos dirección o acompañamiento espiritual, queremos significar la implementación de un ministerio recibido de la Iglesia para ayudar a las personas que sienten la necesidad de un salto cualitativo en sus vidas y que están dispuestas a buscar, encontrar y hacer la voluntad de Dios. Es el tipo de relación que se establece cuando una persona está dispuesta a dejarse ayudar por el otro porque quiere dejarse guiar por el Espíritu de Dios en la búsqueda incesante de la vida verdadera, de la paz, de la plenitud con plena conciencia de sus dones y limitaciones, con el firme deseo de vivir cada momento intensamente y está dispuesta. Del mismo modo, tratar -al menos- de descubrir sus afectos desordenados, sus apegos y el pecado que le impiden vivir su vocación, sea cual sea. En este sentido, se concreta y se realiza un acompañamiento ofrecido por una persona dispuesta a ofrecer su ayuda para comprender el mundo conflictivo que nos rodea, con una apertura consciente a la cultura de la diversidad, a la complejidad de las relaciones humanas, creando y realizando una dirección espiritual que pueda ayudar a buscar a Dios en todas las cosas y descubrir todas las cosas en Él incluso en un contexto ecuménico. con respeto a las diferentes confesiones religiosas, sin negociar nunca lo que debería ser central en nuestra fe cristiana y en nuestros valores eclesiales. Según Pascucci,
Hay tres definiciones de dirección espiritual. La primera insiste sobre todo en la línea de comunicación de la fe y dice que la dirección espiritual es: «la ayuda que un hombre da a otro para que se convierta en él mismo en la fe». Una segunda definición pone el acento en la acción del Espíritu, que debe ser descubierta a través del discernimiento espiritual, fomentado y acompañado en la dirección espiritual: «Hablamos de dirección espiritual cuando el creyente, en busca de la plenitud de la vida cristiana, recibe una ayuda espiritual que lo ilumina, sostiene y guía en el discernimiento de la voluntad de Dios para alcanzar la santidad. El Espíritu Santo es el verdadero protagonista de la dirección espiritual. Por lo tanto, la relación espiritual no es en absoluto la sumisión, ni siquiera la sumisión cordial de uno al otro: es la sumisión común a la acción del Espíritu Santo. El Espíritu es el único Compañero y Guía que, a través de Cristo, nos guía hacia el Padre. Finalmente, una tercera definición tiene tres objetivos: «realzar» (= ¿averiguar?) el momento del camino espiritual, conocer el estado de oración de aquel a quien queremos ayudar, y conocer los principales obstáculos que se presentan en este camino». Las tres definiciones se complementan y se pueden resumir de la siguiente manera: «La dirección espiritual es la ayuda que un hombre presta a otro a través de una comunicación de fe, para que pueda llegar a ser él mismo en plena verdad, es decir, en este orden concreto de la providencia y bajo la guía, ayuda y apoyo del director, pueda emprender libremente el camino y el itinerario de la vida espiritual hacia la santidad. aprender a discernir la voluntad de Dios en la vida cotidiana concreta, a través del ejercicio mismo del discernimiento. El fruto más hermoso del acompañante espiritual es que te hace entrar en ti mismo, liberándote de ti mismo, y te hace salir de ti mismo empujándote hacia adelante con la lámpara encendida al encuentro del Señor».[6]
Es importante destacar, asimismo, que podemos hablar de dirección espiritual cuando dos personas están dispuestas a fomentar un diálogo profundo para que la persona que acompaña sea capaz de entender a las demás personas sin querer imponer su voluntad. De este modo, la dirección espiritual permite comprender y acoger las aportaciones específicas de las ciencias humanas, evitando cualquier tipo de reduccionismo -llámese psicologismo o espiritualismo- con respecto a las competencias específicas[7]. Porque «aunque los conocimientos más recientes puedan ser ignorados en parte por el director espiritual, tanto por su complejidad como por su cantidad, él, además de aprender a hacer referencias competentes, debe seguir estudiando y también crecer en el conocimiento intuitivo, guiado por un espíritu que siempre está disponible. Todas las prácticas y técnicas del mundo no podrían hacer nada si no hubiera un corazón que supiera escuchar, ni pudiera ofrecer una solidaridad que tenga misericordia del otro o confíe en la iniciativa autocomunicativa de la gracia divina».[8] Como dijo Bernard:
Hablamos de Dirección Espiritual, cuando el creyente se coloca en un ambiente de fe y desde el punto de vista del sujeto que se educa en la búsqueda de la plenitud de la vida cristiana. Tienes dirección espiritual cuando superas el nivel moral de «¿qué está mal?» Y de una simple comparación con la ley entramos en el «¿qué es lo mejor que se puede hacer?» y recibes ayuda espiritual. Se trata de una cierta «pasividad» elegida para confiarse a aquél de quien se quiere ser ayudado. Lo ilumina (= función magisterial) con la verdad, lo sostiene (= función real), lo ayuda a encontrar el camino y la vida, y lo guía. Los tres verbos indican en qué dirección debe ir la ayuda del director, es decir, en la ayuda que le ofrece para discernir la voluntad de Dios (= fin inmediato) y para llegar al punto decisivo que consiste en alcanzar la santidad (= meta última trascendente).[9]
Arana, por su parte expresa que: «Por acompañamiento espiritual entendemos un ministerio recibido de la tradición de la Iglesia que se sirve de la relación de ayuda pastoral personalizada para hacer crecer a la persona de manera integral en el seguimiento de Cristo. Acompañar espiritualmente es ponerse en admiración ante el misterio del hombre y el misterio de Dios, unidos en lo más profundo de la persona humana para ayudarla a crecer en su vocación escatológica. Y hacerlo como sacerdote significa con la autoridad del Señor a través del envío de la Iglesia, como punto de referencia para la fe de la comunidad y con la máxima implicación de la propia persona».[10] De esta manera, el director, el acompañante, el padre espiritual, o como se le quiera llamar, debe ocupar siempre un puesto secundario porque el primer actor en este ministerio es el Espíritu del Señor, que se comunica con Jesús como referente fundamental. Es el Señor mismo quien se comunica con la persona que pide ayuda a través del acompañante y que ocupa un lugar importante y esencial. Bernard afirma que «entre los significados utilizados para indicar a quien recibe la misión de guiar a otros en la vida espiritual, el más antiguo y adecuado sigue siendo el de ‘padre espiritual’. […] Esta expresión es la que más evoca la relación interpersonal y vital, uniendo a la persona sabia y experimentada con lo que llamamos orientada en la vida espiritual».[11]
El acompañante se compromete con una persona que le pide ayuda y acepta iniciar un camino de búsqueda en el que se involucre con él y con sus procesos internos más personales y decisivos para salir en busca de una vida más plena y feliz, comprometido con lo que Dios quiere que sea y haga. Los dos acuerdan caminar juntos durante un cierto tiempo con el único y principal propósito de saber lo que Dios espera, lo que le agrada, lo que más puede ayudarlo a ser y a hacer lo que está llamado a ser y hacer. Así, en un seminario o en una casa de formación religiosa que prepara a los candidatos al sacerdocio, la figura del acompañante espiritual es muy importante. El director espiritual debe ser consciente de que uno de sus principales desafíos será presentar a los jóvenes que se preparan para el sacerdocio la esencialidad de la respuesta específica a su seguimiento del Señor Jesucristo. De esta manera, el padre espiritual representa mucho más que un simple controlador de oraciones más o menos bien hechas, sino que es el que está llamado a escuchar, comprender y discernir cuáles son los movimientos internos que el Espíritu de Dios despierta en la vida de los jóvenes. Está obligado a reconocer incluso aquellos espíritus y movimientos que provienen del maligno y que hará todo lo posible para impedir el descubrimiento y la vida de lo que es la voluntad de Dios.
La expresión director spiritus aparece por primera vez en las directrices para los seminarios del siglo XVII, la edad de oro de la espiritualidad francesa, que, gracias a la labor de figuras como san Francisco de Sales y san Vicente de Paúl, dio gran importancia y atención a la dirección espiritual, especialmente en los[12] seminarios. El Concilio de Trento, que reguló la formación de los que se preparaban para recibir el sacramento del Orden, no habla explícitamente de la figura del padre espiritual[13]. Sin embargo, pronto se asumió la necesidad de fundar verdaderos centros de formación humana y espiritual para los futuros sacerdotes. Ya en el siglo XIII, algunas casas de formación religiosa de la Orden de los Frailes Menores y de la Orden de Predicadores preveían la presencia de un compañero o superior (rector o prior), para los estudiantes de religión que tenían competencia tanto en el fuero interno como en el externo[14].
En el siglo XVI, fue San Ignacio de Loyola quien ayudó a definir el papel y la función del padre espiritual. Había una escasa o casi inexistente formación de quienes querían optar por el sacerdocio. Los signos devastadores de la acción de la Reforma protestante de Martín Lutero eran evidentes. Por lo tanto, una respuesta era urgente, por lo que la aventura comenzó con la fundación, primero, del Colegio Romano y, más tarde, del Colegio Germánico. A partir de la experiencia fundante del discernimiento en los Ejercicios Espirituales que habían vivido Ignacio de Loyola y los primeros compañeros jesuitas, el objetivo era dar a los seminaristas una sólida formación humana, religiosa y cultural que respondiera a las necesidades de una Iglesia herida por el cisma y urgente de una acción transformadora. Obviamente, la formación espiritual era indispensable, por lo que la misión del magister rerum spiritualium estaba clara y explícitamente estipulada en sus constituciones, que establecían que «además de los confesores, debe haber en los colegios maestros de vida espiritual, capaces de transmitir, en primer lugar, la piedad a los nuevos estudiantes, y también a todos los demás».[15]
La figura del padre espiritual descrita por San Ignacio de Loyola sólo puede ser comprendida a la luz de su experiencia personal y heredada a la Iglesia en los Ejercicios Espirituales. Su método para lograr la conversión personal y discernir la voluntad de Dios en el seguimiento de Cristo, en la Iglesia y desde la Iglesia, consiste en la propuesta de vivir la propia experiencia con la ayuda de un guía, que «da modo y orden». Quienes tradicionalmente han sido conocidos como «directores de los Ejercicios» deben optar por una relación interpersonal, por el diálogo con la persona que realiza los Ejercicios y, sobre todo, por una escucha discreta y paterna que, en el momento oportuno y con la orientación adecuada, les ayude a discernir lo que Dios quiere para ellos en el momento concreto de su vida[16]. Abordaré algunos aspectos de esta propuesta pedagógica y la posibilidad de adaptarla para una verdadera dirección espiritual en una sección posterior de este mismo trabajo.
También es muy importante recordar cómo San Carlos Borromeo, en sus Istitutiones Seminarii, aunque inspirado en la Ratio studiorum disciplinae del Colegio Germánico fundado por San Ignacio de Loyola, integra la figura del confesarius y del magister rerum spiritualium en una sola figura: el confesarius. Esta será la figura que se impondrá en las directrices de los seminarios tridentinos[17]. Más tarde, san Francisco de Sales y san Vicente de Paúl pusieron especial énfasis en la dirección espiritual y este último en la redacción de un reglamento para la formación en el seminario de París. Inspirada en la Istitutionis de San Carlos Borromeo, introduce la figura del espíritu guía. A diferencia del confessarius, este último se ocupaba sólo de los individuos y no de la animación de la comunidad[18]. La expresión director spiritus fue introducida por primera vez en un documento del Papa León XIII, quien utiliza este término en la Encíclica «Desde el principio» de 1902[19]. Esta expresión pone mayor énfasis en el grado de responsabilidad que el superior adquiere para la vida espiritual de los seminaristas. Sin embargo, la expresión «padre espiritual» expresa más claramente el papel de la paternidad y el acompañamiento diario y atento a la persona, que se prepara progresivamente para la práctica espiritual del discernimiento de la voluntad de Dios.
En el siglo XX, teniendo en cuenta la secularización, la crisis de la fe y el rechazo de la autoridad en general, se produjo una crisis de la figura del director espiritual. En muchos casos, su misión se ha reducido a enseñar y verificar la aplicación de un conjunto de reglas sobre la vida espiritual y moral[20]. Se ha descuidado la atención personalizada a los temas en formación, el diálogo y, de manera muy especial, la escucha respetuosa. El director era el único que hablaba, la mayoría de las veces, para dar consejos, enseñar, predicar o simplemente prohibir, llamar la atención y establecer medidas disciplinarias para los delitos menores. En un intento de responder a esta crisis, los Padres conciliares recuperaron el papel insustituible de director espiritual para la formación sacerdotal[21]. La Iglesia ha asumido las disposiciones del Concilio Vaticano II y ha descrito cuidadosamente el papel del director espiritual en algunos documentos importantes, entre ellos la Ratio fundamentalis istitutionis sacerdotalis del nuevo Código de Derecho Canónico de 1983, en la que «se prevén diversas funciones para el acompañamiento espiritual de los seminaristas: director spiritus, moderatore suae vitae spiritualis, confesario«.[22]
La misión del director spiritus en la formación para el sacerdocio está íntimamente ligada a la conciencia y a la intimidad. La Constitución pastoral Gaudium et Spes define la conciencia cuando afirma: «En el fondo de la conciencia, el hombre descubre una ley que no se da a sí mismo, pero que debe obedecer. Esta voz, que siempre lo llama a amar, a hacer el bien y a evitar el mal, resuena en el momento oportuno en la intimidad del corazón: hace esto, evita aquello. En realidad, el hombre tiene una ley escrita por Dios dentro de su corazón; obedecerla es la dignidad misma del hombre, y de acuerdo con ella será juzgado. La conciencia es el núcleo más secreto y el santuario del hombre, donde se encuentra a solas con Dios, cuya voz resuena en su propia intimidad».[23] Debemos recalcar que el hombre lleva dentro de sí la imagen de Dios porque es un ser inteligente y libre, por esta razón es la única criatura que Dios quiso para sí mismo[24]. La libertad del hombre se expresa en las opciones morales que hace en su conciencia ante Dios, por esta razón ninguna autoridad humana, ni siquiera la de un superior o la de la Iglesia, puede poseer la conciencia de un hombre ya que sería un acto contra el Señorío de Dios. A partir de aquí, se entiende que el hombre tiene todo el derecho de abrir el ataúd de su conciencia sólo a las personas que desea y a las que elige como personas de toda su confianza. En cuanto a la intimidad,
De hecho, está estrechamente relacionado con la conciencia. Es en la intimidad que Dios le habla al hombre, por lo que en ella hay secretos que forman parte de su ser más profundo y que constituyen el misterio de su persona, por lo que deben ser preservados de cualquier interferencia. Como ser social, el hombre se comunica necesariamente con los demás, por lo que en las relaciones que establece siente la necesidad de darse a conocer, de manifestarse, pero al mismo tiempo siente la necesidad de mantener una esfera privada y una intimidad a preservar. En una humanidad libre de pecado, las personas podrían comunicar sus pensamientos, deseos, planes, con plena confianza, pero dada la situación de pecado necesitan protegerse del pecado de los demás y, por lo tanto, del uso instrumental que los demás pueden hacer de la revelación de su intimidad. Esto significa que la persona puede revelar su intimidad, su alma, sólo cuando encuentra en el otro la condición adecuada para recibirla[25]. A partir de lo dicho, podemos decir que existe una intimidad subjetiva, que se refiere a esa intimidad personal, a esa íntima, que cada uno protege de las intrusiones indiscretas de los demás. Una persona sana tiene la capacidad de reservar su intimidad para sí misma si lo desea y, por lo tanto, solo puede presentar una parte de sí misma a los demás mientras guarda el resto para sí mismo, para proteger su mundo interior. Al mismo tiempo hay una intimidad intersubjetiva, que se refiere a lo interpersonal, a esa atmósfera que se crea entre personas unidas por la amistad, la apertura, la familiaridad, que permite a cada uno ser él mismo, caer… la mascarilla[26]. En este caso, hablamos de un ambiente íntimo[27].
Septiembre de 2025
[1] Este material fue expuesto en el XXXV Curso sobre el Fuero Interno organizado por el Dicasterio de la Penitenciaría Apostólica, en Roma, el 26 de marzo de 2025.
[2] Cf. Graton, C. «Dirección espiritual». (2003). En: Nuevo Diccionario de Espiritualidad, (editado por de Downey. M. – Borriello, L.). Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 236.
[3] Graton, C. (2003). «Dirección espiritual»…, Opus cit., 237.
[4] Pascucci, Luciano. (Diciembre de 2006). La dirección espiritual en la vida y ministerio del sacerdote. Diócesis de Roma: formación permanente, 11-12.
[5] Pascucci, Luciano. (Diciembre de 2006). La dirección espiritual en la vida y en el ministerio del sacerdote…, Opus cit., 2-3.
[6] Pascucci, Luciano. «La dirección espiritual en la vida y en el ministerio del sacerdote», opus cit., 2.
[7] Congregación para la Educación Católica. (29 de junio de 2008). Directrices para el uso de las habilidades de la Psicología en la admisión y formación de los candidatos al sacerdocio.
[8] Graton, C. «Dirección espiritual»…, Opus cit., 239.
[9] Bernard, Charles A. (1985). Ayuda espiritual personal. Roma: Rogate, 23.
[10] Arana Beorlegui, Germán. (8 de diciembre de 2009). Notas de una conferencia pronunciada con ocasión de un curso de formación sacerdotal en el CIFS de la Pontificia Universidad Gregoriana.
[11] Bernard, Charles A. (2000). «La dinámica de la conversación espiritual», seminario, 4, 537.
[12] Panizzolo, Sandro. (2000). «El Director Spiritus en los seminarios: excursus desde Trento hasta nuestros días», Seminario, 4, 475.
[13] Panizzolo, Sandro. (2000). «El Director Spiritus en los Seminarios…», Opus cit., 475.
[14] Ibíd., 476.
[15] Ibíd., 478.
[16] Ibíd., 478.
[17] Ibíd., 479-480.
[18] Ibíd., 480-481.
[19] Ibíd., 482.
[20] Ibíd., 483.
[21] Ibíd., 483.
[22] Ibíd., 484.
[23] S.S. Pablo VI. Constitución pastoral Gaudium et spes, Sobre la Iglesia en el mundo contemporáneo, 7 de diciembre de 1965, n. 16.
[24] S.S. Pablo VI. Constitución pastoral Gaudium et spes…, Opus cit., n. 24c.
[25] Cf. Mantara Ruiz-Berdejo, F. Discernimiento vocacional y derecho a la intimidad en el candidato al presbiterio diocesano (Coll. Tesi Gregoriana – Serie Diritto Canonico, 68), Roma 2005, 239.
[26] Cf. Panizzolo, Sandro. (2000). «El Director Spiritus en los Seminarios…», Opus cit., 239-240.
[27] Ghirlanda, Gianfranco. «Foro interno, foro externo, ámbito de conciencia». Apuntes dactilográficos, 2012.
