— Jaime Emilio González Magaña, S.J.
En primer lugar, debemos recordar que el concepto de «paternidad espiritual» se construyó sobre el ejemplo y la autoridad de los monjes de Oriente y Occidente, y cómo estos ancianos y sabios se convirtieron en verdaderos «padres» para los cristianos. La expresión «padre espiritual», que más tarde se asociaría al sacerdote, al obispo y, finalmente, al Papa, es un don o carisma, que no está necesariamente vinculado al sacramento del Orden:
Cuando decimos que la paternidad espiritual es «espiritual», queremos decir que es un don del Espíritu Santo y se realiza en virtud de su gracia presente y activa […] La paternidad espiritual, si por una parte es un carisma, por otra es también un ministerio que debe ser ampliamente ejercido en la Iglesia […]. Por otra parte, no se ha dicho que todas las personas santas tengan también el carisma de la paternidad espiritual: esto es porque la santidad no depende de la presencia de un carisma específico. Nadie en la Iglesia tiene todos los carismas: la santidad, en cambio, es fidelidad a la vocación y a los dones[1].
Así es como lo apreciamos en la vida de los monjes o del starcy, aunque también puede estar presente en el sacerdote «sobre todo si tiene que discernir sobre su comunidad y si ofrece este ministerio a sus feligreses u otras personas que se lo pidan».[2] En cualquier caso, de acuerdo con Felices, la paternidad espiritual del sacerdote «se manifiesta en la acción evangelizadora, que se ejerce en la predicación, en la celebración de los sacramentos, en la dirección espiritual, pero también en la caridad pastoral».[3] Es un carisma capaz de generar nueva vida en la fe, a través del Espíritu Santo, como explica Špidlík:
La paternidad significa relación personal y, por lo tanto, diálogo. Su medio es la «palabra» entendida en el sentido amplio de su significado. El término «palabra» aparece en la Biblia en referencia a los grandes misterios de Dios y de la humanidad. Así que ellos también fueron al padre espiritual para pedirle una palabra. Los que lo recibían lo tomaban como una regla indiscutible para sus vidas […] Esta es recibida por el hombre considerada espiritual, por lo tanto, su palabra es espiritual en el sentido pleno, inspirada por el Espíritu Santo […] El que dice esto es un «hombre de Dios», partícipe del poder divino y, por lo tanto, creativo de manera personal. Por lo tanto, se le puede designar con razón como un «padre» que engendra hijos en la vida del Espíritu (Ga 4, 9).[4]
Por esta razón, se centra en la paternidad espiritual «en un sentido más amplio que como sinónimo de dirección espiritual», ya que[5] se trata de un concepto «más ampliamente apostólico, enraizado en la predicación del Evangelio y en la aplicación de las gracias del Evangelio en los sacramentos».[6] Esto es particularmente cierto en el caso del sacerdote, ya que «su fecundidad paterna no se limita a las almas que dirige espiritualmente», [7] sino que abarca toda su vida y su ministerio apostólico. Algunos pontífices también han escrito sobre el alcance de este concepto de paternidad espiritual, especialmente después del Concilio Vaticano II. En sus escritos, dirigidos sobre todo al clero, «contribuyeron, poco a poco, a dibujar la figura paterna del sacerdote católico»[8] que, como señala Casto, «tiene un poco de apóstol, tiene mucho de profeta y también tiene un poco de maestro».[9] Veamos solo algunos ejemplos:
1.5.1 En el Magisterio del Papa Benedicto XV
El Papa Benedicto XV, en su Carta Apostólica Maximum Illud[10], sobre la difusión de la fe en el mundo, publicada el 30 de noviembre de 1919, indica a los obispos, vicarios y prefectos apostólicos en qué consiste la paternidad fecunda del sacerdote, que, estando a la cabeza de las sagradas misiones, se convierte en un «padre vigilante y solícito, lleno de caridad, que abraza todo y a todos con el mayor afecto»:
Convencidos de vuestra gran piedad filial y de vuestra adhesión a esta Sede Apostólica, queremos abriros nuestro corazón con la confianza de un padre en sus hijos. Recordad, pues, en primer lugar, que cada uno debe ser el alma, como se suele decir, de su respectiva Misión. Por lo tanto, edifica a los sacerdotes y a otros colaboradores en tu ministerio con tus palabras, obras y consejos, y dales energía y aliento para que se esfuercen siempre por lo mejor. De hecho, es justo que los que trabajan en la viña del Señor de un modo u otro sientan por experiencia propia y sientan claramente que el superior de la Misión es un padre vigilante y solícito, lleno de caridad, que abraza todo y a todos con el mayor afecto; que sabe alegrarse de su prosperidad, compadecerse de sus desgracias, infundir vida y aliento a sus proyectos y a sus laudables empresas, prestándoles su ayuda, e interesarse por todo lo que sus súbditos tienen así como por sus cosas […] En efecto, el misionero novicio que, inflamado por el celo por la propagación del hombre cristiano, abandona su patria y a sus parientes queridos, tiene que atravesar habitualmente caminos largos y muy a menudo peligrosos; y su mente está siempre dispuesta a sufrir mil dificultades en el ministerio de ganar tantas almas como sea posible para Jesucristo[11].
El documento alude al tema de la paternidad espiritual, recomendando que el «superior de la misión» la cuide incansablemente, tratando de defender y consolar a aquellos a quienes «ya ha engendrado por medio de Jesucristo». Es decir, los «hijos» que ha engendrado mediante el anuncio de la Palabra, en sintonía con las enseñanzas contenidas en las Cartas de San Pablo, como indica la siguiente cita: «Guardaos de defender y consolar a los que ya habéis engendrado por medio de Jesucristo, no permitiendo que ninguno de ellos perezca o perezca».[12]
1.5.2 En el Magisterio del Papa Pío XI
Al comienzo de la Encíclica Ad catholici sacerdotii[13], publicada el 20 de diciembre de 1935, el Papa Pío XI hace una referencia directa al tema de la paternidad espiritual refiriéndose directamente al del mismo Obispo de Roma. Afirma que nunca ha dejado de preocuparse, «entre los innumerables hijos que Dios le ha dado», por los sacerdotes:
Desde que, por los designios ocultos de la divina Providencia, hemos sido elevados a este grado supremo del sacerdocio católico, no hemos cesado de dirigir nuestra mayor solicitud y afecto, entre los innumerables hijos que Dios nos ha dado, a aquellos que, magnificados por la dignidad sacerdotal, tienen la misión de ser sal de la tierra y luz del mundo (Mt 5, 11). 13), y de modo aún más especial, hacia aquellos queridos jóvenes que, a la sombra del Santuario, se educan y preparan para esa noble misión[14].
En el capítulo que se refiere al tema de la santidad y de las virtudes sacerdotales, en la sección sobre la pobreza, se hace otra alusión al tema de la paternidad espiritual. En esta ocasión, el Papa se refiere al sacerdote como ministro de Dios y «padre de las almas» (Dei administri animarumque patres) y también como un verdadero «padre de los pobres» (quae Dei administrum miserorum patrem efficit).[15]
1.5.3 En el Magisterio del Papa Pío XII
En la Carta a los sacerdotes con motivo de la Cuaresma[16], del 25 de febrero de 1941, el Papa Pío XII se refiere a la paternidad espiritual del sacerdote. Lo hace clara y directamente: «Vosotros sois padres de vuestros hijos espirituales». El Pontífice relaciona esta paternidad con el ministerio del Buen Pastor, que es también «médico de las almas enfermas»:
Vosotros sois pastores de vuestras ovejas, sois padres de vuestros hijos espirituales, sois doctores de las almas enfermas, habláis al hombre, semilla del mañana, de vuestro Dios, que, desde la eternidad, fuera de todos los tiempos, uno en la naturaleza y trino en las personas, vive, ama y trabaja con luz inefable e inaccesible, con sus propias fuerzas, al intelecto creado[17].
Del mismo modo, en otra sección, invita a los sacerdotes a no dejar de ser «guardianes, padres y médicos de las almas».[18] Es decir, en relación con la administración del sacramento de la penitencia, que deben llevar a cabo dentro del ámbito de la potestad conferida como instrumentos y ministros de Dios. En la exhortación apostólica Mentri nostrae[19], sobre la santidad de la vida sacerdotal, publicada el 23 de septiembre de 1950, se presenta el tema de la paternidad espiritual en relación con la ley del celibato. El Papa subraya que el sacerdote, como ministro de Dios, es también el padre de las almas, ya que su celibato no le hace perder el deber de la verdadera paternidad:
La actividad del sacerdote se ejerce en todo lo que concierne al orden de la vida sobrenatural, ya que es su deber promover su desarrollo y comunicarlo al Cuerpo místico de Cristo. Por esta razón, debe renunciar a todas las ocupaciones «que pertenecen al mundo», ocupándose sólo de «las que son de Dios» (1 Co 7, 32.33). Y puesto que debía estar libre de las preocupaciones del mundo y consagrado enteramente al servicio divino, la Iglesia instituyó la ley del celibato, para que se hiciera cada vez más evidente a todos que el sacerdote es ministro de Dios y padre de las almas. Y gracias a esta ley del celibato, el sacerdote, lejos de perder completamente el deber de la verdadera paternidad, lo eleva al infinito, ya que engendra hijos no para esta vida terrena y corruptible, sino para la vida celestial y eterna[20].
Como afirma Felices, podemos ver que el pontífice en su estudio concibe al sacerdote como un verdadero padre espiritual, por el papel que tiene para sus hijos espirituales:
Según Pío XII, el sacerdote es un padre espiritual porque transmite la vida divina (el poder del espíritu y la gracia divina), porque es un educador en las cosas del espíritu y en la vida sobrenatural; es un padre, porque es maestro, consejero, amigo en el sacramento de la penitencia y en la dirección espiritual; es un padre, porque su celibato lo dirige a engendrar según el Espíritu; es un padre, porque en la parroquia él es el jefe de la familia[21].
1.5.4 En el Magisterio del Papa San Pablo VI
San Pablo VI, en la Encíclica Sacerdotalis Caelibatus[22] del 24 de junio de 1967, habla del celibato y del amor de Cristo y del sacerdote por la Iglesia. Se refiere a la importancia de la fecundidad pastoral en los ministros consagrados, como manifestación del amor virginal de Cristo por su Iglesia:
Hecho prisionero por Cristo Jesús» (Flp 3, 12) hasta el abandono total de sí mismo en él, el sacerdote está más perfectamente configurado con Cristo también en el amor con el que el sacerdote eterno amó su cuerpo, la Iglesia, ofreciéndose totalmente por ella, para hacer de ella una esposa gloriosa, santa e inmaculada (cf. Ef 5, 26-27). En efecto, la virginidad consagrada de los ministros sagrados manifiesta el amor virginal de Cristo a su Iglesia y la fecundidad virginal y sobrenatural de esta unión, por la que los hijos de Dios no son engendrados ni de carne ni de sangre (Jn 1, 13).[23]
El sacerdote, a través de la observancia del celibato, se convierte en signo del reino de Dios para sus «hijos en Cristo» porque:
En el seno de la comunidad de los fieles confiados a su cuidado, el sacerdote es Cristo presente; por tanto, es muy conveniente que reproduzca su imagen en todo y, en particular, que siga su ejemplo, tanto en su vida íntima como en su vida de ministerio. Para sus hijos en Cristo, el sacerdote es signo y prenda de las sublimes y nuevas realidades del reino de Dios, del que es dispensador, poseyéndolas en el grado más perfecto y alimentando la fe y la esperanza de todos los cristianos, que como tales están obligados a observar la castidad. según el propio Estado[24].
El Pontífice subraya también cómo la observancia del celibato puede ayudar a la madurez integral de la personalidad del sacerdote, de modo que la auténtica caridad que ofrece a sus fieles eduque sus sentimientos y los prepare para una vasta paternidad en el ejercicio de su ministerio:
El deseo natural y legítimo del hombre de amar a una mujer y de formar una familia se supera ciertamente en el celibato; pero no se ha demostrado que el matrimonio y la familia sean el único camino para la maduración integral de la persona humana. En el corazón del sacerdote, el amor no se ha extinguido. La caridad, bebida de su fuente más pura (cf. 1 Jn 4, 8-16), ejercida a imitación de Dios y de Cristo, no menos que todo amor auténtico, es exigente y concreta (cf. 1 Jn 3, 16-18), ensancha el horizonte del sacerdote hasta el infinito, profundiza su sentido de responsabilidad, signo de una personalidad madura, lo educa, como expresión de una paternidad más alta y más amplia, de una plenitud y delicadeza de sentimientos, que lo enriquecen en grado sobreabundante[25].
En la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi[26], publicada el 8 de diciembre de 1975, san Pablo VI, hablando de la obra de evangelización, subraya que presupone por parte del evangelizador un verdadero amor a los hermanos y hermanas a los que evangeliza, como dice el apóstol Pablo: «Por eso también nosotros os tenemos tanto amor que nos hubiera gustado daros, no sólo el Evangelio de Dios, sino también nuestra propia vida. ¡Hemos aprendido a quererlos tanto!»[27]. El Papa explica que el amor del que habla la cita paulina, más que el de un pedagogo, se refiere al amor de un «padre» o de una «madre», que ofrece a los hijos de Dios con acciones concretas. El texto también nos permite apreciar, en este sentido, los signos que deben acompañar el ejercicio de la paternidad espiritual por parte del ministro ordenado:
¿De qué se trata el amor? Mucho más que la de un pedagogo; es el amor de un padre; más aún, el de una madre. Tal es el amor que el Señor espera de cada predicador del Evangelio, de cada constructor de la Iglesia. Un signo de amor será el deseo de ofrecer la verdad y conducir a la unidad. Un signo de amor será también dedicarse sin reservas y sin mirar atrás al anuncio de Jesucristo. Agreguemos ahora otros signos de este amor. El primero es el respeto de la situación religiosa y espiritual de la persona evangelizada. Respeto su ritmo, que no se puede forzar demasiado. Sobre su conciencia y sus convicciones, que no deben ser pisoteadas. Otro signo de este amor es el cuidado de no herir a los demás, especialmente si son débiles en su fe, con declaraciones que pueden ser claras para el iniciado, pero que pueden ser causa de perturbación o escándalo en los fieles, causando una herida en sus almas. Será también un signo de amor esforzarse por transmitir a los cristianos certezas sólidas basadas en la Palabra de Dios, y no dudas o incertidumbres nacidas de una erudición mal asimilada[28].
1.5.5 En el magisterio del Papa San Juan Pablo II
San Juan Pablo II se refiere al tema de la paternidad espiritual en varios documentos, especialmente en las cartas que dirige al clero con motivo del Jueves Santo. En la carta del 8 de abril de 1979[29], retomando el pensamiento del Papa san Pablo VI sobre el significado del celibato, explica que el celibato abre al sacerdote una paternidad que le es propia. Es ella quien «genera» hijos en el Espíritu, según la carta de san Pablo a los Gálatas: «Hijos míos, estoy de nuevo en dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros».[30] Una paternidad que también está ligada a la figura del Buen Pastor:
El sacerdote, con su celibato, se convierte en «el hombre para los demás», de un modo diferente de aquel que, uniéndose conyugalmente a la mujer, se convierte también, como esposo y padre, en «hombre para los demás» especialmente en el contexto de su familia: para su esposa, y junto con ella, para los hijos, a los que da la vida. El sacerdote, renunciando a esta paternidad propia de los esposos, busca otra paternidad y casi otra maternidad, recordando las palabras del Apóstol sobre los hijos que engendra con dolor (Ga 4, 19). Son hijos de su espíritu, hombres confiados por el Buen Pastor a su cuidado. Estos hombres son muchos, más numerosos de lo que una simple familia humana puede comprender. La vocación pastoral de los sacerdotes es grande y el Concilio enseña que es universal: se dirige a toda la Iglesia y, por tanto, es también misionera[31].
En su Carta a los sacerdotes con ocasión del Jueves Santo[32] , 25 de marzo de 1988, el Pontífice explica la relación entre la maternidad de la Iglesia y la maternidad de María. Exhorta al clero a vivir esta maternidad de la Iglesia como «maternidad espiritual» o, como hombres, como «paternidad en el Espíritu». Los sacerdotes, por su mismo ministerio, están implicados en el proceso de «generación» y de «regeneración» del hombre, a causa de esta misteriosa verdad de la vocación, es decir, la de la paternidad espiritual, que expresa la «madurez apostólica y la fecundidad espiritual» de su ministerio:
El Concilio ve la maternidad de la Iglesia —según el modelo de la maternidad de María— en el hecho de que ella «da a luz una vida nueva e inmortal de hijos concebidos por el Espíritu Santo y nacidos de Dios». Observamos aquí, como un eco de las palabras de san Pablo sobre «los niños por los que vuelve a sufrir los dolores del parto» (cf. Ga 4, 19), como una madre sufre durante el parto […] Vale la pena recordar estas expresiones bíblicas, para que la verdad de la maternidad de la Iglesia, siguiendo el ejemplo de la Madre de Dios, se acerque a nuestra conciencia sacerdotal. Y si cada uno de nosotros vive un poco esta maternidad espiritual como hombre, como «paternidad en el Espíritu», María, como «figura» de la Iglesia, tiene su parte en esta experiencia […] ¿No se refiere la analogía de Pablo de los «dolores de parto» en muchas ocasiones cuando también estamos involucrados en el proceso espiritual de la «generación» y «regeneración» del hombre por el Espíritu dador de vida? Las experiencias más intensas en este sentido son vividas por los confesores y no sólo por ellos. Con motivo del Jueves Santo, es necesario profundizar de nuevo en esta misteriosa verdad de nuestra vocación: esta «paternidad en el espíritu», que a nivel humano se asemeja a la maternidad. Por otra parte, ¿no es Dios Creador y Padre mismo quien compara su amor con el de las madres? (cf. Is 49,15; 66,13). Es, por tanto, una característica de nuestra personalidad sacerdotal, que expresa precisamente su madurez apostólica y su fecundidad espiritual[33].
En la Exhortación Apostólica Pastores Gregis[34], sobre el ministerio del obispo servidor del Evangelio de Jesucristo, publicada el 16 de octubre de 2003, san Juan Pablo II reflexiona sobre la figura del obispo, a quien define en relación con la «imagen del Padre» y, por tanto, con el deber de «custodiar con amor paterno al santo pueblo de Dios»:
Hay una tradición muy antigua que presenta al Obispo como la imagen del Padre, que, como escribió San Ignacio de Antioquía, es como el Obispo invisible, el Obispo de todo. En consecuencia, cada Obispo ocupa el lugar del Padre de Jesucristo, de tal manera que, precisamente en virtud de esta representación, debe ser respetado por todos. A causa de esta estructura simbólica, la cátedra episcopal, que especialmente en la tradición de la Iglesia oriental recuerda la autoridad paterna de Dios, sólo puede ser ocupada por el obispo. De esta misma estructura deriva el deber de todo Obispo de cuidar con amor paterno al santo Pueblo de Dios y conducirlo, junto con los sacerdotes, los colaboradores del Obispo en su ministerio, y con los diáconos, por el camino de la salvación. Al contrario, como exhorta un texto antiguo, los fieles deben amar a los obispos, que son, después de Dios, padres y madres. Por eso, según una costumbre común en algunas culturas, se besa la mano del obispo, como si fuera la del Padre amoroso, dador de vida[35].
El pontífice también indica las tareas que corresponden al obispo como «padre» espiritual del sacerdote: «El obispo debe tratar siempre de comportarse con sus sacerdotes como un padre y un hermano que los ama, los escucha, los acoge, los corrige, los consuela, pide su colaboración y hace todo lo posible por su bienestar humano, espiritual, ministerial y económico».[36]
Julio de 2025
*Este material fue expuesto en el XXXV Curso sobre el Fuero Interno organizado por el Dicasterio de la Penitenciaría Apostólica, en Roma, el 26 de marzo de 2025.
[1] Casto, L. (2003). La dirección espiritual como paternidad…, Opus cit., 127-128.
[2] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote, opus cit., 94.
[3] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote, ídem., 95.
[4] Spidlík, T. (2005). El starets Ignacio. Un ejemplo de paternidad espiritual, Burgos, 17.18.
[5] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote…, Ibídem., 94.
[6] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote…, ibíd., 95.
[7] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote…, Ibíd., 95.
[8] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote…, ibíd., 96.
[9] Casto, L. (2003). La dirección espiritual como paternidad…, Opus cit., 123.
[10] AAS 11 (1919): 440-455.
[11] Cf. AAS 11 (1919), 442-443.
[12] Cf. AAS 11 (1919), 443.
[13] AAS 28 (1936): 5-53.
[14] Cf. AAS 28 (1936) 5.
[15] Cf. AAS 28 (1936), 29-30.
[16] AAS 34 (1942): 128-147.
[17] Cf. AAS 34 (1942), 129.
[18] Cf. AAS 34 (1942), 143.
[19] AAS 42 (1950) 657-702.
[20] Cf. AAS 42 (1950), 663.
[21] Felices, F. (2006). La paternidad espiritual del sacerdote…, Opus cit., 99.
[22] AAS 59 (1967): 657-697.
[23] Cf. AAS 59 (1967), 668.
[24] Cf. AAS 59 (1967), 669.
[25] Cf. AAS 59 (1967) 679.
[26] AAS 68 (1976) 5-76.
[27] 1 Tesalonicenses 2:8.
[28] Cf. AAS 68 (1976), 72.
[29] AAS 71 (1979): 393-417.
[30] Gálatas 4:19.
[31] Cf. AAS 71 (1979) 408-409.
[32] AAS 80 (1988): 1280-1291.
[33] Cf. AAS 80 (1988) 1285.
[34] AAS 96 (2004) 825-924.
[35] Cf. AAS 96 (2004) 832.
[36] Cf. AAS 96 (2004) 887.
