—P. Jaime Emilio González Magaña, S. I.
El Decreto Optatam Totius sobre la formación sacerdotal afirma que «la formación espiritual debe estar estrechamente vinculada a la formación doctrinal y pastoral y, especialmente con la ayuda del director espiritual, debe impartirse de tal manera que los alumnos aprendan a vivir en íntima comunión y familiaridad con el Padre, a través del Hijo Jesucristo, en el Espíritu Santo»[1]. Por su parte, la entonces Congregación para la Educación Católica especificaba que: «La vida espiritual de los alumnos debe desarrollarse -con la ayuda del director espiritual- armoniosamente en todos sus aspectos»[2]. Los dos documentos fueron retomados por los obispos que, en el Sínodo sobre la formación de los sacerdotes en las circunstancias actuales, se pronunciaron una vez más sobre este importante ministerio cuando dijeron: «Dos funciones son particularmente importantes: la del rector y la del director espiritual que normalmente tiene la tarea de formación espiritual y animación espiritual de la comunidad»[3]. Y, para aclarar su misión y responsabilidad, la Congregación para la Educación Católica más tarde declaró que: «Es responsabilidad del director espiritual guiar el camino espiritual de los seminaristas en el foro interno y conducir y coordinar los diversos ejercicios de piedad y vida litúrgica en el seminario»[4]. Y también: «Encargado de ofrecer a la comunidad y a cada uno, en la relación confidencial de dirección espiritual, un acompañamiento seguro en la búsqueda de la voluntad de Dios y en el discernimiento vocacional, el director espiritual debe fortalecer su capacidad de acogida, escucha, diálogo y comprensión, al mismo tiempo que debe tener un buen conocimiento de la teología espiritual. de las otras disciplinas teológicas y de las ciencias pedagógicas y humanas»[5].
La formación espiritual y la misión del director espiritual, como se ha aclarado en los documentos citados anteriormente, tienen un papel central y definitivo en la formación de los candidatos al sacerdocio y no pueden dejarse a la discreción del obispo o del superior religioso, y mucho menos, a los formadores, incluido el rector. La tarea del director espiritual en el seminario también adquiere matices complejos porque debe asumir su responsabilidad dentro del fuero interno y no permitir confusiones, ambigüedades e intervenciones en decisiones que afecten al fuero externo. Su misión es acompañar a cada persona individualmente en su camino de crecimiento espiritual, siguiendo las indicaciones del proyecto formativo del seminario o de la casa de formación religiosa, siempre en armonía y corresponsabilidad con el resto del equipo formativo, pero en ningún momento debe mezclarse con decisiones que afecten a la disciplina, a la formación académica e intelectual o al ámbito pastoral.
En lo que respecta al contenido de las conversaciones, el padre espiritual está obligado a un secreto absoluto. Aunque no se trate del sigilo sacramental, es esencial que se comprenda bien que está obligado a mantener en secreto lo que los jóvenes en formación comparten con él. Se han cometido muchos errores dolorosos en este ámbito, por lo que nunca estará de más advertir de la gravedad del incumplimiento de esta obligación. Quienes acompañan los movimientos del Espíritu de Dios deben ser garantes de absoluta reserva hacia sus compañeros que, si son buenos padres espirituales, les abrirán su corazón y compartirán el paso de Dios en sus vidas. Y esto, estoy completamente convencido, es absolutamente sagrado. El Código de Derecho Canónico es claro al respecto y para promover la libertad en la elección de la persona, que debe acompañar el proceso de formación interior, establece que «En cada seminario debe haber al menos un director espiritual, dejando a los alumnos la libertad de dirigirse a otros sacerdotes a los que el obispo haya confiado esta tarea»[6]. También añade que: «Cada uno tiene su propio guía espiritual, libremente elegido, al que puede abrir su conciencia en confianza».[7] Distingue cuatro «matices» en la figura del padre espiritual: director espiritual, sacerdote a quien el obispo ha confiado esta tarea, guía espiritual, confesor[8].
El director espiritual puede ser un sacerdote nombrado por los superiores para animar y apoyar la vida espiritual en la comunidad formativa. En primer lugar, su ministerio debe realizarse a través del contacto personal continuo con todos y con todos los formadores que se le confían, a través de la catequesis, la orientación a la vida de oración y el discernimiento vocacional y la elección del estado de vida[9]. En la medida de las posibilidades de la casa de formación, es necesario asegurar una pluralidad de personalidades y carismas, para que los formandos puedan elegir con absoluta libertad a la persona que mejor pueda acompañarlos en su camino de búsqueda de la voluntad de Dios[10]. Otra forma de llevar a cabo este trabajo podría ser la que realiza un sacerdote al que el obispo ha confiado esta tarea, aunque no viva dentro de la comunidad en formación. Esto puede ayudar a asegurar la unidad en la formación sacerdotal según las orientaciones de la Iglesia y, por otra parte, asegura la libertad de elección por parte del seminarista. Asimismo, cuando el obispo o el superior religioso le concede su confianza y le confiere esta responsabilidad, se le debe el debido respeto por parte del presbiterio de la diócesis y de los religiosos de la congregación[11]. En algunos lugares, hay una tendencia a criticar a las personas a las que se les confía este servicio y, lejos de ayudar, obstruyen y lastiman con sus comentarios, que a menudo son infundados. La diferencia entre las dos figuras es que este director espiritual no realiza su ministerio desde dentro del instituto, sino que puede dedicarse a otra misión y, al mismo tiempo, anima la vida interior de la comunidad formativa[12].
En algunas casas de formación se ha decidido tener un guía espiritual que, en realidad, desempeñe el mismo papel del que hemos hablado anteriormente y se relacione con los jóvenes en aquellos aspectos que son fundamentalmente relevantes para el fuero interno. Sin embargo, esta figura es más informal ya que está orientada a cuidar la relación interpersonal con el pasante; Lo que podría ser un servicio de consejería pastoral, consejero, acompañamiento es seguido y, en términos generales, no recibe una misión de la institución en actividades que tocan el foro externo. En algunos casos, estas personas realizan un servicio de coordinación de acompañamiento espiritual[13]. Este tipo de acciones podrían favorecer la libertad del sujeto en su relación con los jóvenes ya que, en realidad, su misión no es institucional y no tiene ningún tipo de intervención en asuntos de fuero interno. En nuestros días es cada vez más común que algunos religiosos ofrezcan este servicio de acompañamiento espiritual. Este servicio es posible ya que el Código de Derecho Canónico no especifica lo contrario, es decir, no aclara el estado de vida del guía espiritual, por el contrario, deja abierta la posibilidad de que pueda ser ofrecido por un laico, hombre o mujer. En el caso de las hermanas, se ha demostrado que es un servicio muy apreciado y buscado por los jóvenes. Obviamente, los superiores deben asegurarse de que estos religiosos hayan recibido una sólida formación teológica, humana y espiritual. La sensibilidad de una mujer, su capacidad de escucha y, sobre todo, su intuición para captar y comprender los problemas de los jóvenes podrían ser un factor extremadamente positivo en su desarrollo emocional. Sin embargo, se debe tener cuidado para garantizar que se produzca una adicción o que se busque a la monja para que ocupe el lugar de la madre[14]. Con respecto a una posible intervención de los laicos, el Papa San Juan Pablo II fue muy claro cuando se expresó:
Teniendo presentes, como también han recordado los Padres sinodales, las indicaciones de la exhortación Christifideles laici y de la Carta Apostólica Mulieris dignitatem[15], que subrayan la utilidad de una sana influencia de la espiritualidad laical y del carisma de la feminidad en todo camino educativo, es oportuno implicar también en la colaboración de los fieles laicos de formas prudentes y adaptadas a los diversos contextos culturales, hombres y mujeres, en la obra formativa de los futuros sacerdotes. Deben ser elegidos con cuidado, en el marco de las leyes de la Iglesia y según sus carismas particulares y sus competencias probadas. De su colaboración, convenientemente coordinada e integrada con las responsabilidades educativas primarias de los formadores de los futuros sacerdotes, es legítimo esperar frutos beneficiosos para un crecimiento equilibrado en el sentido de la Iglesia y para una percepción más precisa de la propia identidad sacerdotal por parte de los candidatos al sacerdocio[16].
En el caso de que los jóvenes en formación soliciten el sacramento de la reconciliación, puede ser administrado por el acompañante espiritual. En este caso, debe quedar claro que se trata de dos ámbitos completamente diferentes y que, aunque el sello sea válido para los dos ministerios, si se vive el sacramento, no se pueden retomar los aspectos que el joven ha manifestado previamente. En el caso del acompañamiento, este es estrictamente necesario, por lo que debe especificarse y aclararse perfectamente desde el inicio de las discusiones. No se puede fomentar la confusión[17]. El confesor actúa sacramentalmente en el fuero interno, por lo que su discreción y secreto deben ser más exigentes. El sigilo debe ser absoluto, como lo establece el Código de Derecho Canónico[18] y porque «La Iglesia quiere afirmar […] la distinción entre el fuero sacramental interno, propio de la confesión, y el ámbito de la conciencia, propio de la dirección espiritual, para no privar al confesor de su carácter autoritario o, viceversa, para no atribuir al padre espiritual una función de hombre autorizado […], así como una función de maestro y maestro de espiritualidad, en lugar de la específica propia de cada director espiritual, es decir, la función de un hombre desde el discernimiento y el educador hasta el discernimiento espiritual a través del consejo»[19].
La capacitación efectiva requiere no solo el esfuerzo del individuo, sino también la guía de una persona competente. Se puede definir como «la ayuda que un hombre da a otro para que pueda llegar a ser él mismo en la fe»[20]. Está directamente relacionado con la comunicación de la fe. En la guía hay que destacar la acción del Espíritu Santo y el énfasis en el discernimiento espiritual: «Hablamos de dirección espiritual cuando el creyente en busca de la plenitud de la vida cristiana recibe ayuda espiritual que lo ilumina, sostiene y guía en el discernimiento de la voluntad de Dios para alcanzar la santidad»[21]. Una persona que acompaña es necesaria en la búsqueda de la voluntad de Dios. Permite verse a sí mismo en la verdad y proteger al seminarista del autoengaño[22]. Hay varios términos para definir a un director espiritual: el acompañante espiritual, el guía, el consejero, el hermano mayor o el padre espiritual[23]. Cada definición lleva consigo algún aspecto de la verdad relacionado con quién es realmente la persona que lidera.
La calidad de la formación, especialmente en su dimensión espiritual, depende mucho de la visión de dirección del director; debe, de hecho, tener ciertos presupuestos. He aquí algunas de ellas: tener una gran conciencia de que toda autoridad proviene de Dios mismo; transmitir una doctrina clara y sana de la Iglesia Católica, donde Dios tiene la centralidad; estar enamorados de Jesús; vivir la Eucaristía como sacramento central de la vida; poder ayudar a la persona a la que acompaña a elegir siempre la verdad de Dios[24]. Entre todas estas características, vale la pena enfatizar que la propia experiencia de Dios tiene un gran valor para poner orden en la vida espiritual de otra persona. Este enfoque hace que el director comprenda que no es el protagonista del ministerio, sino que es solo una herramienta en todo el proceso. Para que la dirección espiritual sea eficaz, el director debe estar bien formado: debe tener una adecuada preparación antropológica, un conocimiento suficiente de las ciencias humanas, especialmente de la psicología y la pedagogía. La competencia en las ciencias teológicas, especialmente en las ciencias bíblicas, también es obligatoria[25]. La conexión entre la teoría profunda y el conocimiento con la práctica y la propia experiencia es la base de un director espiritual[26]. Este vínculo crea en él la capacidad de escuchar, observar y acoger[27].
En algunos seminarios, al parecer, la esfera de la dimensión espiritual está algo descuidada. Otras dimensiones se ven favorecidas por pensar erróneamente que las dimensiones humana e intelectual son suficientes. Es necesario mostrar que una vida llena de ascesis y disciplina interna son necesarias para el desarrollo del seminarista y, más tarde, del sacerdote[28]. Mostrar el valor de la dimensión espiritual es una tarea importante de dirección espiritual.
El padre espiritual es un hermano mayor, capaz de comprender los movimientos del Espíritu Santo de Dios y los movimientos del espíritu maligno
Para llevar a cabo este ministerio, el director espiritual no se improvisa. Incluso si el sacerdote es un maestro brillante, un excelente pastor o ha sido dotado de habilidades extraordinarias en otros campos, el acompañante espiritual debe poseer un conjunto de cualidades y desarrollar habilidades muy claras, sin las cuales no podrá vivir adecuadamente su misión. Es fundamental aclarar que debe ser una persona con un carisma adecuado para estar atento a los movimientos interiores de los movimientos espirituales, con la actitud de crecimiento continuo en su capacidad de observar, escuchar, acoger, acompañar y apoyar al candidato en su camino hacia el sacerdocio. También es necesario que reciba una formación adecuada en teología espiritual, espiritualidad sacerdotal, teología moral y derecho canónico. Del mismo modo, teniendo en cuenta la complejidad de la naturaleza humana, en la medida de lo posible, será de enorme ayuda que reciba algunos elementos de las ciencias humanas como la psicología, la pedagogía y la antropología que le permitan conocer y comprender a los jóvenes en formación, pero sin absolutizarlos nunca. Solo así puede ser un verdadero padre, guía, compañero y hermano mayor, capaz de comprender los movimientos del Espíritu de Dios y los movimientos del espíritu maligno para poder discernir cuál es la voluntad de Dios en la vida de los que se están formando[29].
Estoy persuadido de que ésta es un área en la que la Iglesia necesita prestar mucha más atención. Desde mi experiencia en el campo de la formación de formadores, puedo decir que el campo intelectual está más cuidado. Y creo que hay que abordarlo porque como sacerdotes hoy no podemos ni debemos ser aficionados. Sin embargo, a veces, los obispos o los superiores religiosos piensan que un sacerdote que ha obtenido una Licenciatura en Derecho Canónico, Teología Moral y, a veces, en Teología Espiritual, es más que suficiente y lo califica para acompañar a los jóvenes y esto no es en absoluto cierto. Mucho peor es cuando la persona no tiene estudios ni ha tenido ninguna experiencia universitaria. Está en juego la formación integral del sujeto y, especialmente en nuestros días, es un tema delicado y prioritario. Se trata de asegurar una sólida formación de pastores capaces de amar apasionadamente al pueblo de Dios, de ofrecer su vida y de ser conscientes de sus propias cualidades y limitaciones. En su horizonte debe estar también la posibilidad de formar sacerdotes que no tengan miedo de una vida de ascesis, abnegación y autocontrol, de disciplina y sacrificio y con una visión clara de lo que implica su camino hacia el sacerdocio, que no estén exentos del sufrimiento y de la presencia de la cruz. Por esta razón, los superiores no deben escatimar esfuerzos en la formación de auténticos acompañantes y guías espirituales. También deben garantizar la libertad de los jóvenes en formación para elegir a su padre y director espiritual. Sólo si se tienen en cuenta los dos aspectos del acompañamiento se puede asegurar al menos una respuesta mínima a los desafíos de una formación sacerdotal sólida y clara[30].
El sacerdote que acepta el desafío de acompañar a los jóvenes en formación debe considerar también que, debido a los errores cometidos en el pasado, es necesario caminar con paciencia. Muchos jóvenes entran en la casa de formación con mucha buena voluntad, pero no están acostumbrados al diálogo personal, no saben discernir y, a veces, ni siquiera saben rezar con la Sagrada Escritura y, tristemente no conocen ni la Tradición ni el Magisterio de la Iglesia. Por lo tanto, el acompañamiento requiere una pedagogía clara, un proceso paciente de enseñanza y puesta en práctica del acompañamiento. Esto debe ser asegurado, sobre todo, en los primeros años de formación, en la propedéutica o en el noviciado, como algo que debe ser parte insustituible de la formación. Si esto se consigue en los primeros años, el gusto por el acompañamiento será progresivamente mayor a medida que la persona sienta que está estrechamente acompañada. La dirección espiritual podrá alcanzar sus objetivos sólo si el acompañamiento va mucho más allá de una mera exigencia burocrática establecida en el plan de formación del seminario. Sólo así el acompañamiento pasará a formar parte de una formación que se asume personalmente como necesaria y la persona podrá caminar hacia una madurez armoniosa, en busca de un verdadero crecimiento integral con todos los elementos ofrecidos por los formadores. De este modo, la persona en formación podrá convertirse en protagonista de una verdadera formación abierta a descubrir la centralidad de Jesucristo en su vida, como criterio último y absoluto de su sacerdocio, principio y fundamento de su servicio en la Iglesia al servicio de sus hermanos y, por supuesto, razón última de su deseo de buscar, encontrar y sentir la voluntad de Dios[31].
Una cualidad sin la cual nadie puede ser un verdadero compañero, guía, padre o director espiritual es que la persona ha tomado a Jesucristo como el principio y fundamento de su ser y acción. Por lo tanto, debe ser una persona de oración y discernimiento espiritual. Capaces de entusiasmar a los hermanos menores en su búsqueda de la voluntad de Dios, modelos creíbles de lo que predican y enseñan. El padre espiritual debe tener una profunda intimidad con el Señor y, además de esto, debe creer y amar la formación. Aquellos que asumen este servicio como un castigo o, lo que sería peor, como una forma de avanzar en su carrera en el ministerio sacerdotal, no pueden asumir este ministerio. Está llamado a trabajar en equipo, es decir, a integrarse en un cuerpo apostólico, asumiendo la complementariedad y la comunión con los demás formadores. Bajo ninguna circunstancia se debe aceptar como director espiritual del seminario a un francotirador, a un hombre solitario o amargado, y mucho menos a un hombre de poca fe o que está experimentando una crisis de identidad personal, afectiva o sacerdotal. La persona que asume con amor, libertad y responsabilidad la misión de acompañar a los jóvenes en formación debe sentir también que está en un proceso de formación permanente y en una actitud de crecimiento continuo en la tarea de darse a conocer, amar y ganar la confianza de la persona a la que acompaña[32].
El director espiritual está llamado a acoger incondicionalmente a la persona que debe ser guiada y acompañada. Tiene el desafío de crecer continuamente en una relación interpersonal profunda de plena confianza y de íntima comunión y empatía dentro de una relación interpersonal de profundo respeto y diálogo interpersonal. Debe comprender que está invitado a crecer en la capacidad de escucha paciente, en la observación del lenguaje no verbal y ser abierto y humilde para penetrar en la intimidad de la persona a la que dirige una verdad cada vez más profunda sobre su vida, su relación con Dios y la búsqueda y realización de la voluntad de Dios para él. Partiendo de la premisa de que el autoengaño es muy frecuente en el acompañamiento espiritual, es necesario que el acompañante esté presente con disponibilidad continua, honestidad y sinceridad, transparencia y apertura de corazón para dejarse guiar, fundamentalmente por el Espíritu Santo, que es el principal protagonista de este diálogo[33].
El padre espiritual no puede dejar de donarse en el coloquio; está llamado a comunicar su experiencia de Dios como el hermano mayor que lo ha encontrado en su vida y, por lo tanto, no es egoísta y se lo guarda para sí mismo. No puede llevar a cabo su misión de tal manera que sienta una especie de vergüenza por no poder comunicar lo que él mismo vive con el Señor en un compartir impersonal y familiar. Está llamado a ser un verdadero testigo y profeta que transmite la verdad de Dios encarnado en nuestra historia. Puede ser un modelo de hermano y amigo que, sin colocarse por encima de la persona que se guía como superior aséptico y escéptico, comunica mucho más que una doctrina o un conjunto de conceptos y juzga los deseos y resistencias morales y culturales de la persona que se guía. Es el hermano mayor quien se comunica con el hermano menor como persona y no como un concepto o simple «categoría»[34]. Los que acompañan están llamados a «saber escuchar al niño espiritual, lo que significa considerarlo en su individualidad y tener en cuenta la singularidad de su caso. Esto significa también la necesidad de actuar con clara determinación contra las actitudes moralizantes que a menudo se difunden en la formación eclesiástica. En lugar de evaluar todos los aspectos de una situación delicada con benevolencia, hay una tendencia a indicar inmediatamente la actitud moralmente correcta, incluso si tal consejo resulta ser inadecuado, lo que lleva al niño espiritual al desaliento».[35]
Los jóvenes que el Señor pone en el camino de un compañero cristiano que ha emprendido esta hermosa, pero difícil misión, se presentan con dificultades concretas, con crisis, con sus propias debilidades, pocas veces compartidas o confesadas. Viven inmersos en un mundo de ruido, soledad, competencia desleal, mala comunicación y, en muchos casos, en familias rotas que han dejado una huella de violencia, amargura y resentimiento. Otros provienen de movimientos laicales o de voluntariado que pueden tener buena voluntad pero que no han sabido educar adecuadamente a los jóvenes en la sana doctrina y la han canalizado a través de expresiones que podrían caer en un espiritualismo vacío. En otros casos, han vivido -quizás de manera exagerada- un servicio excesivamente ideologizado, que podría llevarlos a la búsqueda de un cristianismo voluntarista e incluso superficial, que no tiene la centralidad de Dios, el Padre de Jesús. Son muchos los jóvenes que piden ayuda cuando no han sido capaces de resolver la situación por sí mismos. Muchos han caído en el desánimo, la culpa, un retraimiento estéril en sí mismos o la trampa repetida de acusar a otros, generalmente padres o la Iglesia, de sus frustraciones y miedos. Es en estos casos que «siguiendo el ejemplo de Cristo y participando en su autoridad, el padre espiritual debe amar y conocer a sus hijos de una manera especial: ‘Conozco a mis ovejas, y mis ovejas me conocen a mí’ (Jn 10,14). Ya podemos ver cómo el verdadero conocimiento personal presupone la apertura recíproca, benévola y gratuita de los corazones y se concreta necesariamente en el amor filial y la confianza mutua»[36]. Conscientes de que el verdadero padre espiritual es el Espíritu Santo de Dios, no debemos olvidar que, como se ha señalado, la persona que acompaña a otra en su experiencia de crecimiento humano y espiritual y, mucho más en la búsqueda de la voluntad de Dios para su propia vida y vocación personal, debe alcanzar un mínimo de cualidades esenciales. En muchos aspectos la autenticidad y solidez de las vocaciones del futuro dependen de su acción competente, silenciosa y de generosidad probada.
Noviembre de 2025.
[1] Concilio Ecuménico Vaticano II. Decreto Optatam totius sobre la formación sacerdotal. (28 de octubre de 1965), 8.
[2] Congregación para la Educación Católica. (19 de marzo de 1985). Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, 45.
[3] Sínodo de los Obispos, La formación de los sacerdotes en las circunstancias actuales. Proposiciones, nº 21.
[4] Congregación para la Educación Católica. (4 de noviembre de 1993). Orientaciones para la preparación de los formadores en los seminarios, 44
[5] Congregación para la Educación Católica. (4 de noviembre de 1993). Orientaciones sobre la preparación de formadores en los seminarios…, Opus cit., 61.
[6] Código de Derecho Canónico. (2007). Madrid: EUNSA, can. Artículo 239.
[7] Código de Derecho Canónico… Opus cit., can. 246.
[8] Ídem, can. 240.
[9] Cf. Costa, Maurizio. (2000). «La figura y función del padre espiritual en los seminarios según el Código de Derecho Canónico», Seminarium, 4, 488.
[10] Cf. Costa, Maurizio. (2000). «La figura y función del padre espiritual…», Opus cit. 489-491.
[11] Ibíd., 491.
[12] Ibíd., 492.
[13] Ibíd., 493.
[14] Cf. ibíd., 494-497.
[15] Cf. Propositio 23.
[16] Juan Pablo II. (25 de marzo de 1992). Pastores dabo vobis, 66. Cf. Exhortación apostólica Christifideles laici (30 de diciembre de 1988), 61; 63: loc. cit., 512-514; 517-518; Carta Apostólica Mulieris Dignitatem (15 de agosto de 1988), 29-31; loc. cit., 1721-1729.
[17] Cf. Costa, Maurizio. (2000). «La figura y función del padre espiritual en los seminarios…», opus cit., 497-498.
[18] Cf. Código de Derecho Canónico, can. 240
[19] Cf. Costa, Maurizio. (2000). «La figura y función del padre espiritual en los seminarios…», Opus cit., 499.
[20] Costa, Maurizio. (2009). Dirección espiritual y discernimiento. Roma: Edizioni ADP, 67.
[21] Bernard, Charles A. (1994). Ayuda espiritual personal. Roma: Rogate. Artículo 23.
[22] Cf. González Magaña, J. E. «Tra discreta lontananza e una sacra intimità. Chi dà modo e ordine nella vita spirituale». En: Ignaziana 23 (2017), 65-87.
[23] Cf. Frattallone, Raimondo. (2006). Dirección espiritual. Un camino hacia la plenitud de la vida en Cristo. Roma: LAS, 256-258.
[24] Cf. González Magaña, J. E. «»Tra discreta lontananza e una sacra intimità…», Opus cit., 88-92.
[25] Cf. Costa. (2009). Dirección espiritual y discernimiento…, Ídem.,138.
[26] Cf. R. Frattallone, Dirección Espiritual…, Opus cit., 260.
[27] Cf. J.E. González Magaña, «Tra discreta lontananza»…, Ídem., 95.
[28] Cf. J.E. González Magaña, «Tra discrete lontananza»…, Ibidem., 96.
[29] Cf. Panizzolo, Sandro. (2000). «El Director Spiritus en los Seminarios…», Opus cit. 485-487
[30] Cf. Ídem, 499-500.
[31] Cf. Ibíd., 500-504.
[32] Cf. Ibíd., 504.
[33] Cf. Bernard, Charles A. (2000). «El alma de la conversación espiritual»…, Opus cit. 539-540.
[34] Cf. Íbíd, 540-543.
[35] Ibíd., 547.
[36] Ibíd., 544.
