«Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar en que estás es tierra santa» (Ex 3,5)
— Jaime Emilio González Magaña, S.J.
Introducción
Quisiera comenzar recordando las palabras que el Santo Padre Benedicto XVI pronunció aquí a los participantes del XX Curso sobre el Foro Interno, organizado en el Dicasterio de la Penitenciaría Apostólica, en 2010: «Es necesario volver al confesionario, como lugar en el que celebrar el sacramento de la Reconciliación, pero también como lugar en el que ‘habitar’ más a menudo, para que los fieles encuentren misericordia, consejo y consuelo, se sientan amados y comprendidos por Dios, y experimenten la presencia de la misericordia divina, junto a la presencia real en la Eucaristía»[1] . El Cardenal Mauro Piacenza, entonces Prefecto de la Congregación para el Clero, en el Subsidio para confesores y directores espirituales, afirmaba:
Junto a la celebración cotidiana de la Eucaristía, la disponibilidad para oír confesiones sacramentales, para acoger a los penitentes y, donde sea necesario, para ofrecer acompañamiento espiritual, son la medida real de la caridad pastoral del sacerdote y, con ella, testimonian la asunción gozosa y cierta de la propia identidad, redefinida por el sacramento del orden y nunca reducible a mera función. El sacerdote es ministro, es decir, servidor y, al mismo tiempo, prudente administrador de la misericordia divina. A él se le confía la grave responsabilidad de «perdonar o retener los pecados» (cf. Jn 20, 23); por medio de él, los fieles pueden vivir, en el hoy de la Iglesia, por la fuerza del Espíritu, que es Señor y da la vida, la gozosa experiencia del hijo pródigo, que, habiendo vuelto a casa de su padre por vil interés y como esclavo, es acogido y reconstituido en su propia dignidad filial[2].
Sin embargo, antes de la celebración del sacramento de la Reconciliación con el pueblo de Dios, todos los sacerdotes deben ser conscientes y estar dispuestos a perder el miedo para iniciar un camino personal de auténtica conversión hacia la santidad. En este momento en el que, en mi opinión, hemos olvidado o al menos descuidado la celebración de este sacramento, vale la pena plantearse una pregunta que el cardenal Carlo Maria Martini se hacía a menudo:
¿Nuestro ministerio nos santifica de hecho? Y subrayo «de facto». ¿Nos hace realmente -no sólo teóricamente, doctrinalmente- hombres espirituales, que viven según el Espíritu? ¿Nuestro ministerio nos hace verdaderos cristianos, hombres de fe?». […] Puede suceder que un sacerdote o un obispo se encuentre en una situación muy difícil en la que deba, necesariamente, apretar los dientes, aguantar, resistir. En este caso podemos decir: me santifico a pesar del ministerio, que es una fuente de paciencia y de resistencia. Esto puede suceder también en ocasiones particulares del ministerio; por ejemplo, si celebro la Misa cuando estoy muy cansado, casi agotado, y parece que sigo adelante a fuerza de inercia, de modo que tengo que hacer un esfuerzo total para estar atento a lo que digo. Pero no se trata de eso. Buscamos otra cosa. Queremos reflexionar sobre cómo somos alimentados y edificados, edificados ordinariamente por nuestro ministerio y a causa de él, por razón, por gracia de él. Esta cuestión fundamental se basa en el Concilio Vaticano II[3], donde se dice que los sacerdotes están obligados a alcanzar la perfección de vida, en virtud de las mismas acciones sagradas que realizan a diario, así como durante todo su ministerio[4].
En estos tiempos, donde todo indica que estamos sometidos a la «dictadura del relativismo»[5]. la reflexión y el discernimiento sobre nuestro modo de vivir el ministerio ordenado son ciertamente muy importantes. También es imperativo que nos demos cuenta de que dentro de la riqueza de una Iglesia local -que es la realización de la Iglesia universal- hay muchos medios posibles a los que podemos acceder para crecer, al menos, en el deseo de no tener miedo a la santidad. Esta inmensa riqueza espiritual pertenece a la Iglesia universal y, por tanto, a todas las Iglesias locales. Asumiendo las diferentes fuentes espirituales, los diferentes carismas eclesiales y la particular manera de ser de cada uno de nosotros, queda la cuestión de cómo estas fuentes convergen de tal manera que el ministerio en la práctica sea, como tal, santificante para mí, sea fuente de purificación interior, de gracia, de luz, de crecimiento y de profunda consolación interior. Se nos invita a cuestionar, con sinceridad, esta pregunta precisa. ¿Cómo debemos responder? La confesión y la dirección espiritual son, sin duda, un camino, siempre partiendo de la base de que, «en todo tiempo y nación, todo el que le teme y obra la justicia es acepto a Dios (cf. Hch 10,35). Sin embargo, Dios quiso santificar y salvar a los hombres no individualmente y sin ningún vínculo entre ellos, sino que quiso constituir de ellos un pueblo, que le reconociera según la verdad y le sirviera en santidad»[6] . En el camino hacia la santidad a la que el Señor nos llama (cf. Mt 5, 48; Ef 1, 4), Dios ha querido que nos ayudemos mutuamente, haciéndonos mediadores en Cristo para acercar a los hermanos a su amor eterno. La celebración del sacramento de la penitencia y la práctica de la dirección espiritual forman parte de este horizonte de caridad»[7].
Esta renovación interior de los sacerdotes debe abarcar toda su vida y todos los ámbitos de su ministerio, configurando profundamente sus criterios, motivaciones y actitudes concretas. La situación actual reclama testimonio y exige que la identidad sacerdotal sea vivida con alegría y esperanza. 2. El ministerio del sacramento de la reconciliación, estrechamente vinculado a la orientación espiritual o dirección espiritual, tiende a recuperar, tanto en el ministro como en los fieles, el «camino» espiritual y apostólico, como retorno pascual al corazón del Padre y como fidelidad a su designio de amor a «todo el hombre y a todos los hombres».5 Se trata de emprender de nuevo, en sí mismo y en el servicio a los demás, el camino de la relación interpersonal con Dios y con los hermanos, como camino de contemplación, perfección, comunión y misión. Fomentar la práctica del sacramento de la penitencia en toda su vitalidad, así como el servicio de orientación o dirección espiritual, significa vivir más auténticamente la «alegría en la esperanza» (cf. Rm 12, 12) y, a través de ella, favorecer la estima y el respeto por la vida humana integral, la recuperación de la familia, la orientación de los jóvenes, el renacimiento de las vocaciones, el valor del sacerdocio vivido y la comunión eclesial y universal[8] .
1.Un objetivo: la santidad y dos maneras diferentes de buscar, encontrar y hacer la voluntad de Dios
Dirección espiritual: «ha existido a lo largo de los siglos, al principio principalmente por los monasterios (monjes de Oriente y Occidente) y después también por las distintas escuelas de espiritualidad, a partir de la Edad Media. Desde los siglos XVI-XVII, su aplicación a la vida cristiana se ha hecho más frecuente, como se puede ver en los escritos de Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, San Ignacio de Loyola, San Juan de Ávila, San Francisco de Sales, San Alfonso María de Ligorio, Pedro de Bérulle, etc.»[9] . En la Iglesia de hoy, la Dirección Espiritual forma parte de los medios que conducen al cristiano hacia un camino de perfección, y se realiza en la Iglesia a través de los consejos ofrecidos por una persona -el director espiritual- a la persona dirigida, por tanto: «La ayuda que se pide y se ofrece en la dirección tiene, por tanto, una finalidad muy precisa: vivir la experiencia de fe, es decir, traducir la fe en vida y, por tanto, crecer en la vida cristiana»[10]. Hoy es verdaderamente importante, incluso necesario, descubrir el valor de la dirección o del acompañamiento espiritual, como se le llama en algunos medios. La Tradición, la Historia y el Magisterio muestran que la Iglesia lo ha ofrecido siempre como un ministerio, un carisma, que, precisamente por ser fundamental, supone una preparación a fondo de las personas, tanto de quien ofrece la ayuda como de quien la pide. Siempre en la escuela del Espíritu Santo de Dios, que es, sin duda, el Protagonista más importante de esta relación, la persona que ayuda se prepara mediante el estudio para adquirir las herramientas con las que ayudar, mientras que la persona acompañada es invitada a comprometerse a fomentar en sí misma una actitud humilde de honestidad y transparencia. Es un ministerio eclesial que ofrece una ayuda extraordinaria, porque se apoya en un conocimiento de Dios y de las personas madurado en la oración, el discernimiento y la búsqueda asidua del Señor, del Dios Eterno y de su voluntad.
La dirección espiritual encuentra su máxima expresión en el coloquio como diálogo cordial entre dos cristianos que quieren buscar, encontrar y hacer la voluntad de Dios, en una escucha seria del Espíritu Santo que actúa en cada momento y en cada circunstancia de la vida. En el coloquio espiritual, la persona es acogida por otra que se ha puesto a su disposición y, si se deja acoger y acompañar, puede encontrar o retomar el buen camino. El encuentro con la persona puede ser también un momento para recuperar la paz y la esperanza en la presencia del Señor y la posibilidad de que encuentre el origen de sus problemas o, al menos, el deseo de iniciar un auténtico camino de conversión. También puede ser un momento privilegiado para la preparación de una confesión profunda. Con la ayuda de un acompañante competente, consciente de que no es más que un instrumento del Señor, la persona puede comprender lo que sucede en su corazón, sus necesidades más sinceras y profundas, y las dificultades que surgen en el cumplimiento de su vocación personal. El lugar privilegiado donde tiene lugar la dirección espiritual es la conversación, que es, ante todo, un diálogo entre dos personas, una que pide ayuda y otra que está dispuesta a ofrecerla. De acuerdo con Libanori,
no siempre se convierte en un diálogo espiritual, pero que es nuestra tarea hacer que lo sea. A menudo las personas perciben los malestares, no saben llamarlos por su nombre, más bien perciben la superficie; de ahí nuestra responsabilidad de descender a las profundidades para volver a hacer comprender cómo quizás a través de ese camino, de esas dificultades, el Señor quiere abrirse camino, quiere darse a conocer más, quiere hacerse percibir cercano a todos. He aprendido muchas cosas a este respecto en el pasado, simplemente prestando atención al comportamiento de las personas. Muchas veces la gente viene creyendo que necesita cosas, pero en realidad necesita una acogida, y ésta es una experiencia que podemos y debemos dar, y no cualquier tipo de acogida, sino la acogida del Señor. A menudo tenemos la impresión de que el tiempo está bien empleado cuando hemos hecho cosas. Sin embargo, el tiempo se aprovecha mejor cuando lo «perdemos» con la gente. Cuando das un poco de tu tiempo, das un poco de vida. Es lo más precioso que tenemos. Dar tiempo es dar vida, la propia vida, que quizá uno estaría más dispuesto a gastar en otras cosas… Cada uno de nosotros vive la dimensión de la afectividad. A medida que el tiempo madura, nos damos cuenta de lo importante que es que esta afectividad sea vivida y saboreada en la paternidad sacerdotal. La paternidad sacerdotal es de un tipo muy especial, no está hecha de expresiones afectivas como las que puede haber entre un padre y un hijo. Podemos saborear nuestra paternidad espiritual cuando en la sobria cordialidad de nuestros encuentros tenemos la alegría de ver que, precisamente a través de esta comunión que se crea, la persona se regenera. ¡Viene triste y se va consolado! Cuando tenemos la alegría de ver que una persona crece, no tanto con la construcción de una sabiduría que nadie puede presumir de tener en abundancia, cuando más bien crece porque se ha sentido amada, acogida. ¡Cuántas personas viven diariamente en la humillación, en la familia, en el mundo del trabajo, en las muchas relaciones que tienen! ¿Cuántas veces las personas tienen la oportunidad de sentirse bien, porque son acogidas, no juzgadas y no humilladas? Acoger a las personas es darles vida, darles la oportunidad de reanudar, de volver a empezar. Cuando una persona se siente querida detiene su agresividad, vuelve al mundo de sus relaciones habituales más reconciliada, más capaz de hacer las paces. Se podría decir que la dirección espiritual sigue un camino preciso y así sucesivamente… Creo, sin embargo, que existe una paternidad espiritual que también se consuma en el encuentro ocasional[11].
Precisamente por la importancia del sacramento de la Reconciliación y de la dirección espiritual, conviene mantenerlos diferenciados y aclarar su significado. Como afirma el cardenal Piacenza, «es necesario reflexionar […], para que el redescubrimiento del sacramento de la Reconciliación, también en vista del próximo Jubileo de 2015, pueda impregnar progresivamente a todo el pueblo cristiano, también a través de conferencias similares a ésta, que puedan resonar en las diversas diócesis, países, lugares y situaciones, para que todo el pueblo de Dios sea llevado de la mano a redescubrir el indispensable don de la misericordia, transmitido y donado con certeza en la celebración de la Reconciliación […]. corazón de la fe cristiana, junto con la celebración de la Eucaristía» [12]. La confesión es «un acto de fe», «un acto de esperanza» y «un acto de caridad»[13] . Al confesor se confiesan los pecados efectivamente cometidos para obtener la absolución después de un atento examen de conciencia, sin tener que exponer detalladamente las condiciones en las que se cometieron. En cambio, al padre espiritual, fuera del contexto sacramental, se le manifiestan los deseos y las tendencias, las necesidades y las dudas, los sufrimientos y las alegrías de la vida cotidiana, aunque no se haya cometido ningún pecado. En la práctica del ministerio de la escucha, el acompañamiento espiritual y la reconciliación sacramental pueden coexistir, pero deben considerarse distintos, y esto debe quedar claro desde el inicio de la relación. Es posible tener una entrevista de dirección espiritual y, al final, la persona puede pedir la absolución. Por el contrario, en una confesión sacramental y antes de la absolución, la persona puede pedir un consejo, una sugerencia, y esto, casi se convierte en un coloquio espiritual. Sin embargo, es imprescindible que la persona sea consciente de ello porque, los temas de la confesión terminan con la absolución y, si no es un acompañamiento, no se pueden retomar. Confundirlos ha hecho daño a la dirección espiritual contaminándola con formas sutilmente impositivas, manipuladoras o incluso desprecintadoras. Aunque la dirección espiritual no es un sacramento, sí obliga al secreto. Es importante aclarar el sentido auténtico de la Reconciliación, y para ello, la Congregación para el Clero ha declarado que:
Al comienzo del tercer milenio, Juan Pablo II escribió: «Un renovado coraje pastoral vengo entonces a pedir […] para proponer persuasiva y eficazmente la práctica del sacramento de la reconciliación»[14] . El mismo Papa afirmó después que era su intención «relanzar con prontitud el sacramento de la reconciliación, también como exigencia de auténtica caridad y de verdadera justicia pastoral», recordando que «todo fiel, con las debidas disposiciones interiores, tiene derecho a recibir personalmente el don sacramental»[15]. La Iglesia no sólo proclama la conversión y el perdón, sino que al mismo tiempo es portadora del signo de la reconciliación con Dios y con los hermanos. La celebración del sacramento de la reconciliación se inscribe en el contexto de toda la vida eclesial, especialmente en relación con el misterio pascual celebrado en la Eucaristía y referido al bautismo y la confirmación vividos, y a las exigencias del mandamiento del amor. Es siempre una celebración gozosa del amor de Dios que se entrega, destruyendo nuestro pecado cuando lo reconocemos humildemente[16] .
Noviembre de 2024.
[1] Benedetto XVI, Allocuzione ai partecipanti al XXI Corso sul foro interno organizzato dalla Penitenzieria Apostolica, 11 marzo 2010.
[2][2][2] Piacenza, Cardinale Mauro. Il sacerdote ministro della misericordia divina. Sussidio per confessori e direttori spirituali. Presentazione, 9 marzo 2011. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 3.
[3] Cfr. Decreto Presbyterorum Ordinis sul Ministero e la Vita Sacerdotale, 7 dicembre 1965.
[4] Martini, Carlo Maria. L’esercizio del ministero. Fonte di spiritualita sacerdotale. Lettera all’Arcidiocesi di Milano, 1986.
[5] Missa pro eligendo Romano Pontifice. Homilía del Cardenal Joseph Ratzinger, Decano del Colegio Cardinalicio. Patriarcal Basílica de San Pedro, lunes 18 de abril de 2005.
[6] Concilio Ecumenico Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen gentium, 9.
[7] Congregazione per il clero, Il sacerdote ministro della misericordia divina. Opus cit., 5.
[8] Congregazione per il clero, Il sacerdote ministro della misericordia divina. Opus cit., 6
[9] Congregazione per il clero, Il sacerdote ministro della misericordia divina. Idem., 28.
[10] Pigna A. (2018). La direzione spirituale. Principi e prassi. Roma: Edizioni OCD, 80.
[11] Libanori, Daniele. Relazione tenuta alla settimana residenziale del clero di Roma, il 4 luglio 2008, a Rocca di Mezzo.
[12] Piacenza, Cardinale Mauro. “Ti sono perdonati i peccati” (Mc 2,5). Celebrare il sacramento della Confessione oggi. Cinisello Balsamo: San Paolo, 10.
[13] Cf. Piacenza, Cardinale Mauro. “Ti sono perdonati i peccati” (Mc 2,5). Celebrare il sacramento della Confessione oggi, Opus cit., 11-20.
[14] Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Novo millenio ineunte, 6 gennaio 2001, 37: l.c., 292.
[15] Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica. Motu Proprio Misericordia Dei, su alcuni aspetti della celebrazione del sacramento della penitenza, 7 aprile 2002. AAS 94 (2002), 453.
[16] Congregazione per il clero, Il sacerdote ministro della misericordia divina. Opus cit., 8.
